我們的歷史到了周朝末期，可以說中國文化的大格局已經定下來了，但是由於周的沒落，諸侯蜂起。
這個時候出了一個聖人——孔子，大成至聖、集大成者，他對整個中國文化進行了一次大的疏理，刪詩書，定禮樂，刪定六經，尤其對群經之首《易》做了刪定。
大家知道，《易》在歷史上曾經有三部，《連山》、《歸藏》、《周易》，據說《連山》是大禹時期的，那麼這三部《易》到了孔子那個時代，只留下了《周易》，為什麼?這也是有原因的，《周易》有什麼特色呢?
大家知道《連山》以艮為綱，以艮為首，《歸藏》是以坤為首，那麼《周易》是以誰為首呢?《周易》是以乾為綱，以乾為首。這就奠定了從孔子的時代開始，中國人的文化是強調乾，強調乾綱，強調天，強調陽，所以皇帝叫天子，跟這個不無關係，我們可以看《周易》裡面怎麼論述乾與坤的。
為什麼說學中醫的同仁要稍微瞭解一下《周易》?
研究不敢說，我本人也只是懂一點皮毛，但是這個皮毛都很要緊，為什麼呢?因為我們中醫理論的核心就在陰陽，顯然《易》是專門講陰陽的，而且它很直觀，就兩個符號，所以我們要稍微瞭解一下，不一定深究。
孔子都是五十而知《易》，真是不容易，所以我不敢有這個奢望，但是瞭解一些對於我們學習很有幫助，對於我們理解陰陽很有幫助。
那麼在講《易》的時候，乾是陽的代表，六爻皆陽;坤是陰的代表，六爻皆陰。在講乾的時候，是“大哉乾元，萬物資始，乃統天”，在講坤的時候，是“至哉坤元，萬物資生，乃順承天”。
一個是統天，一個是順承天，這就非常清楚了，一個是統帥、是主導，一個是順承，那麼主導也就是指在變化的過程中起到主導的作用，為什麼《素問》是強調陽生陰長、陽殺陰藏，而不是陰生陽長，這就體現了陽的主導作用，是陽的生帶動陰的長，是陽的殺帶動陰的藏，這個跟《易》確確實實是相通的，是一脈相承的。
那麼乾坤，在這裡就是這樣一個主從的關係，是統領和隨從的關係。
還有一個問題，就是為什麼那麼強調乾呢?因為乾是以天為體，乾天坤地，天有一個很重要的功用，大家都知道“天行健”，清華的校訓是“自強不息，厚德載物”，自強不息從哪裡來的?
從乾來，從陽來，陽的特徵就是自強不息，“君子以自強不息”，天是“行”的，天行乃健。還有一個東西也是這樣，大家可以回答嗎?
生命，生命也是以“行”為健，西方講生命在於運動，不錯，不過我們不講運動，我們講“行”，生命也是以“行”為健的，大家想想，生命有哪一天不“行”了會怎麼樣?當然就完成歷史使命，生命也就停止了。
所以生命的特徵也是以“行”為健，“行”是屬於什麼?是屬於“乾”的特徵，那也就意味著屬於“陽”的特徵，這就是《素問》講的“陰靜陽燥”，燥者行也，動也。所以人為什麼會生病?我們可以思考，經典中有名言“五臟元真通暢，百病不生”，五臟的元真通暢，一個“通”，一個“暢”，通暢就是什麼?就是“行”。那反過來，五臟的元真不通暢了會怎麼樣?那就會產生疾病，所以“行”是生命的一個特徵。
我們再從很通俗的角度講，氣血要流行，要循環得好，不能有瘀滯，否則就會百病皆生於瘀，百病皆生於鬱。鬱也好，瘀也好，就是留滯了，就是不行了。行是陽的特徵，就算在我們晚上睡覺了以後還行不行呢?也在行啊，行到陰分而已，白天是行在陽分，都在行，所以天是以“行”為健，人也是以“行”為健。
為什麼叫五行(xíng)而不叫五行(háng)呢?五行為什麼會在陝甘一帶，在中原一帶產生呢?大家都知道陝甘一帶或者中原一帶的特徵跟我們兩廣有什麼不同?我們現在到陝甘，到中原，已經是大雪紛飛，已經進入到“藏”了。
這裡現在也是冬，但還是風和日麗的，還挺舒服的。那裡的天地變化，春夏秋冬，四季分明，給我們一個“行”的感覺，所以五行的思想在那裡產生，而兩廣看來，一年四季都差不多熱，就好像夏天老停在這裡，不流行，所以這個文化沒有辦法在這裡產生，只是產生了以後，影響到我們這裡。
這個問題就很重要，因為“行”才有“中道”，沒有“行”不可能有“中”、“中道”。《內經》裡面界定了什麼是“中”，當然它沒有直接講，後人給它進行了補充。但《內經》裡面有一個很重要的概念就是“太過”和“不及”，不少的篇章都談到“太過”和“不及”的概念，也談到“損益”的概念，《素問·上古天真論》就講了七損八益，為什麼有“損益”的概念呢?為什麼有“太過”、“不及”的概念呢?這就是為了“中”，什麼叫做“太過”，什麼叫做“不及”?“至而未至”叫不及，“至而不去”叫太過。該來的沒有來，該去的沒有去，這說明它在“行”嗎?當然不“行”，它有留滯，有留滯就必然有太過、有不及。
這個佔據這個地方不去，對它來講就是太過，那麼後來的就來不了，就佔據不了這個地方，不及就會產生，所以一旦不行，一旦有留滯，太過不及就產生了，太過不及產生，中道就不平，平衡也就無處可言。
所以“行”是非常重要的，為什麼我們強調氣血的流暢要環周不休、如環無端?要升已而降，降已而升?升已必須要降，降已必須要升，老是降，太過、不及就產生了，就偏離中道，所以這個“行”非常重要，唯有“行”，才有春夏秋冬，才產生變化，才產生平衡。
平衡不意味著靜止，這一點是我們需要清楚的。乾這一卦的卦辭，開首就講乾是“元亨利貞”，這個卦辭非常之妙，這就把乾，把陽，把一切告訴大家了，乾“元亨利貞”講的是什麼呢?就是講的乾天的體用，以天為體，這個體又是以行為健的，那麼這一行，就行出了元亨利貞。
“元亨利貞”實際上就是春夏秋冬，古人也有很多註解，元為春，亨為夏，利為秋，貞為冬，這就意味著由於“行”的結果，就產生了四時，產生了春夏秋冬。乾天，行到“元”這個地方就產生春，“元”的特徵是什麼?陽是處在什麼狀態?《內經》裡面講，它處在生的狀態。繼續運行，行到“亨”這個地方，產生了夏，夏的特徵是什麼?盛大，長，我們看《素問·四氣調神大論》就很清楚。繼續再運轉，起變化，到“利”就產生秋，秋這個時候已經意味著什麼?陽氣要收了，這就叫盛極而衰，陽氣不能老是生髮，它要往回收。
那麼繼續運行到“貞”這個地方，就是冬了，冬的特徵是什麼呢?陽氣在藏。所以這樣就運行出春夏秋冬，生長收藏。實際上在《內經》裡面又把春稱為陽中之陰，夏為陽中之陽，秋為陰中之陽，冬為陰中之陰，這裡面又分陰陽，實際上春夏陰陽都有。所以我們就應該知道陰陽的本質實際上就是講的生長收藏，一切的變化就由這個生起來，所以我們談陰陽就要在這個基礎上去認識。
