五湖散人李清楓
中國文化的核心是中文和漢語，語言和文字永遠都是一個國家和民族的文化核心，文化是靠語言和文字的傳播的，中文和漢語的幾千年發展歷程，從古自今，變化很大很多，文字是從甲骨文發展到現在的簡體中文，形態變化了，但意思不變，中間還出現了各種字體，有美觀的有實用的，直從秦始皇統一文字，就向一個方向發展了，如果是其他六國統一文字，變化也不會太大，七國的文字是在商周朝代發展而來的，有共同的祖先，而漢語呢，不說以前古代時候有多少種語言，現在，中國也有幾十上百種語言，而會說各地方言的人越來越少，那種語言是最古老的，現代的語言多數是融合了其他語言的語種，尤其是普通話，普通話類別的方言應該是比較年輕的語言，少數民族的語言比較古老，尤其是文字已經消失的一些方言，更加古老，研究一個國家和民族，首先要從文字和語言開始，是基本的也是重要的，文字和語言的歷史就是一個國家和民族的歷史，所有的一切都是靠文字和語言口口相傳，代代相承，理解了文字和語言就理解了國家和民族的文化，中華民族傳統文化源遠流長。
華夏炎黃0文武雙全
中國文化的精髓就是毛澤東思想，，在2000多年的中國歷史中，儒學思想是中國文化的精髓，現在唯有毛澤東思想是中國文化的精髓，任何一種文化精髓都有他的獨有的文化魅力和巨大的影響力，還要起著凝聚力作用和鼓舞人心的作用，是毛澤東思想將一盤散沙的中國人凝聚在一起，是毛澤東思想把56個民族團結成中華民族的，毛澤東思想不僅僅是中國共產黨的指導思想，也是中國各民族的行動指南，毛澤東思想的最高層次是堅持馬列主義，堅持社會主義道路，堅持人民當家做主，堅持推動歷史發展的真正動力是人民群眾的論斷，毛澤東思想的最低層次是為人民服務和實事求是，毛澤東思想是取之不盡用之不竭的巨大寶庫，過去的70多年已經充分證明了毛澤東思想的偉大與正確，今後的歷史仍然會證明毛澤東思想的偉大正確，只有毛澤東思想才是中國文化的精髓。
誰是我知心
我們中國文化，在世界的文化系統中，談不上最為悠久，但我們的文化最有生命力。其他文化系統最終都變成了被征服者的文化，比如古希臘文化、古印度文化等。而中國文化，具有強大的吸引力和融合力，管你是哪裡的文化入侵中原文化，最終都會被中華文化所融合所同化。不管是來自西北的還是來自東北的異族，他們可能是軍事上的征服者，但最終都會變成融合於中華文化的被征服者。
五千年來，中華文化不絕如縷，他們從長江走來，從黃河走來，從潺潺小溪匯聚成大海，最終形成五千年光輝燦爛的中華文化。
中華文化不僅是中國的，是亞洲的，它在亞洲形成了以儒家學說為紐帶的東亞文化圈。中國文化更是世界的。
那麼中華文化到底有什麼樣的特點，中華文化精神中到底有什麼樣的核心精神呢？
我覺得，談中國文化的特點不能離開中國的地理環境和社會結構。中國的地理環境相對比較封閉，屬於典型的農業社會。農業社會的人們，往往比較現實，因為我們看到“春種一粒粟，秋收萬顆子”，有耕耘才會有收穫，這就是中華務實、不迷信精神的根源。所以說，我們中華文明是黃色的農業文明，農業文明的特點就是與大自然特別親近，形成了“天人合一”的世界觀，同時也特別重視族群的關係，由此形成了安土重遷的文化精神，所以杜甫說，“露從今夜白，月是故鄉明”。
第二，中國文化是典型的家族本位。中國人特別講究親情，講究孝道。孔子所說的“仁者愛人”，其實這種愛是由近及遠的愛，是建立在血緣關係上的愛。人首先要愛自己的父母，兄弟姐妹，然後再愛別的親戚朋友等。在此基礎上，形成了儒家的“五倫”，就是要人處理好這物種社會關係。在“五倫”中，君的關係比較特殊，中國文化中是把臣與君的關係，看成是類似於父子之間的關係的。
在這種建立在血緣關係基礎上的人際關係的基礎上，中國形成了強烈的家族宗親本位的文化。即使是國家與它所統治的區域，其實也是具有血緣關係的。統治者總是把自己的兒子等派往各地，建成一個諸侯國，諸侯國的國君再按照這樣的原則分封下去，最終落實到家和個人。所以中國形成了穩固的家國一體的理念，這也是中華文化中家國一體的愛國主義精神的根源。
這就像是顧炎武先生所說的“天下興亡，匹夫有責”。我們每個人都相信，“覆巢之下豈有完卵”的道理，有國才有家，所以在中華民族到了最危險的時候，總是愛國主義思想最為高漲的時候，總是中華民族的凝聚力達到最高點的時候，而中華民族偉大的愛國主義精神，每一次都能將中國從苦難中救出來，並最終走向中華民族偉大復興的光明大道。
好玩的國學認為，中華民族的核心精神，有以下幾條。正是這些與眾不同的精神，成就了中華民族的精神，也讓中華民族歷經磨難而鳳凰涅槃。
第一是偉大的愛國主義精神。就像林則徐說的那樣，我們每個人的血液都流淌著這樣一種信念：“苟利國家生死以，豈因禍福避趨之”。就像曹植所說的那樣，“捐軀赴國難，視死忽如歸”。
第二是以民為本的精神。商紂王覺得自己是上帝的兒子，而老百姓不值一文。但商紂王在周人兵臨城下的時候，也沒有人來救他。而周文王周武王認識到，“民之所欲，天必從之”。這是以民為本理念的根源。孔子說仁者愛人，要統治者實施“庶富教”，實現小康和大同世界，孟子說“民貴社稷次之君輕”，這些都是“民為邦本”的政治理念。而尚書中更是說，“民為邦本，本固邦寧”。
第三是高度重視道德修養。中華文化特別重視道德修養。不管是儒家還是道家，是墨家還是法家，都強調道德修養。儒家的理想人格聖人、道家的理想人格神人，都是具有高尚的道德修養的人。中國人相信人可以實現不朽嗎，但是必須要“太上有立德，其次有立功，其次有立言”。把立德作為人生不朽的第一要義。
第四是死了都要乾的積極進取的人生精神。這來自於《易經乾卦》的“天行健，君子以自強不息”的精神。中國人講究只要幹不死，就往死裡幹，總有成功的一天，實在無法成功，那就只能是天命。但中國人更重視自我的努力，儒家說“盡人事待天命”，而道教說的更堅決，“我命在我不在天”，強調個人的努力。所以這就造就了中華民族異常勤勞的特點。
第五是“地勢坤，君子以厚德載物”的包容精神。前面說的中華文化具有高度的凝聚力同化力和包容力，就與這種寬容的精神有關。
第六是重視集而忽視個人。與西方的高度重視個人的自由和價值不同，中國人從來都認為，個人的利益應該在集體中實現，個人的價值離開了集體的價值就會變得沒有價值。西方人說不自由毋寧死，而我們中國人說見義勇為。也就是說，我們高度重視義與利之間的關係。所謂的見義勇為就是把義字放在第一位，把國家和民族的利益放在第一位。
第七是中庸之道。中庸之道可不是折中主義，也不是和稀泥，更不是沒有原則，而是務實的現實的理性主義。我們做事情求的是不偏不倚。這在方法論上表現為過猶不及，在人際關係上，講究和諧之道。中國人比較少有那種迷狂，這也與中國人的中庸之道、和諧之道精神的滋潤有關。
