如何理解中庸之道、絜矩之道、忠恕之道？

知行合一時

中庸之道、絜矩之道、忠恕之道，這三個詞讓我們現代人來看的話，感覺其意大致都一樣，但仔細研究下的話，其意還是有些不同。先來看看分別的理解吧。

中庸之道的釋義：指不偏不倚，折中調和的處世態度。

中庸之道的主題思想是教育人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成為具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至聖、合外內之道的理想人物，共創“致中和天地位焉萬物育焉”的“太平和合”境界。

中庸之道，出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道，事業成功、生活與健康的根本理論，基本包含三層理論：

第一層理論：中不偏，庸不易。是指人生不偏離，不變換自己的目標和主張。這就是一個持之以恆的成功之道。孔子有曰：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。”

第二層理論：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、樂太過，治怒唯有樂，治過喜莫過禮，守禮的方法在於敬。只要保持一顆敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以長存，人的健康就得以保障。

第三層理論：中指好的意思，庸同用，中用的意思。指人要擁有一技之長，做一個有用的人才；又指人要堅守自己的崗位，要在其位謀其職。

絜矩之道xié jǔ zhī dào 絜，度量；矩，畫直角或方形用的尺子，引申為法度、規則。絜矩：儒家以“絜矩”來象徵道德上的規範。絜矩之道是指內心公平中正，做事中庸合德。

忠恕之道，忠者，心無二心，意無二意之謂，恕者，了己了人，明始明終之意。忠誠；寬恕。

中國儒家倫理範疇，處理人與人之間關係的原則。“忠”，盡力為人謀，中人之心，故為忠；“恕”，推己及人，如人之心，故為恕。最早將忠恕聯繫起來的是中國春秋時代的曾子。他在解釋孔子“吾道一以貫之”時說：“夫子之道，忠恕而已矣。”

“忠恕”，是以待自己的態度對待人。孔門的弟子以忠恕作為貫通孔子學說的核心內容，是“仁”的具體運用。忠恕成為儒家處理人際關係的基本原則之一。

墨家宣傳的“兼愛”，是要取消這些天然的等差，因此是一種無法落實的抽象原則，而對於人體差異的偏執，又會導致極端個人主義———“為我”。儒家認為，這兩者都會造成人的非倫理狀態。

既然每個人都有差異，在感受事物時自然會對這些差異有所偏執。這種偏執，儒家稱為人心之“蔽”，偏執則不能溝通。

比如《激情燃燒的歲月》中的石光榮，兒子想考大學，父親卻逼子從戎，真是“己之所欲，施之於人”，雖然是好心，但表現的卻是以自我為中心的“偏執”，抹殺了人、我的差異，導致雙方十多年無法正常溝通。

儒家以忠恕行仁，既要保持住人倫物理的自然分位差異，又要排除對這差異私己性的偏執。這種愛，就是包涵著個體分位差異性的溝通，而它所成就的，是一種具體的德性。

儒家所說的“成己成人”“誠”“成己成物”“盡己之性以盡人之性”，這裡“成”和“盡”都是實現的意思。而實現個人價值的方法，不是把“己性”強加於人和物，而是順應人和物的本性來成就它。

經過這樣的分析對比，我們不難看出，中庸之道和絜矩之道比較偏重於個人修養，個人的提升，而忠恕之道則即有個人修養之道，又有如何對待他人、與他人相處的態度及方式方法，比較綜合之說。

臨心

中庸之道

，意思是指不偏不倚，折中調和的處世態度。

此語出自《論語·雍也》篇。子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”

孔子的原意是為政者，必須堅持公正，這是道德的最高標準，也是核心。

《論語》是儒家學說的主導思想，主要講的是儒家的仁義道德。自西漢始，儒家思想被封建統治者確定為主流思想，因此有“半部論語治天下”之說。

今天，中庸之道做為中華傳統文化之內容，仍發揮著一定作用。其蘊含的公正思想，與以法治國理念有著共性之處。同時，對於國人的為人處事，也有著傳統道德規範之意義。

絜矩之道，強調的是君子應以身作則，發揮榜樣的作用。

此語出自《大學·平天下章》。這也是《大學》的最後一章，講述了治國平天下，重在推己及人，循規蹈矩。

原文：“所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也”。

儒家此語，講的就是如何用人，唯德是舉，就是說明“得民心者得天下，失民心者失天下”的重要性，也是治國平天下的核心學說。

在今天，絜矩之道可以理解為榜樣的力量是無窮的。如道德模範、中國好人、感動中國人物等均是新時代的社會道德榜樣。在道德規範方面，社會主義核心價值觀就是當代的絜矩之道。

忠恕之道， 儒家學說中關於處理人與人之間關係的原則。

此語出自《論語》。“子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“唯”。子出，門 人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

另外，《中庸》也有論述。“忠恕違道不遠 ，施諸己而不願,亦勿施於人。”

宋代理學家朱熹註釋“忠恕”說:盡己謂之忠，推己之謂恕。

“忠恕”，是以待自己的態度對待人，已所不欲，勿施於人。

但是，這個“恕”道，一定要“兩心一致”。意思是我不願意發生在自己身上，所以不願意發生在別人身上。那麼我願意發生在我身上的，是不是就一定可以推己及人了呢？

曾子一語概之，“夫子之道，忠恕而已矣。

因此，忠恕之道，在今天也有做人做事，無愧於心，不求名利，吃苦在前，享受在後的意思。

煙雨立凡

我想用孔子教育學生的故事，說說自己對中庸之道、絜矩之道、忠恕之道的理解。

子路問：“聞斯行諸？”子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之？”冉有問：“聞斯行諸？”子曰：“聞斯行之。”公西華曰：“由也問‘聞斯行諸’，子曰‘有父兄在’；求也問‘聞斯行諸’，子曰‘聞斯行之’。赤也惑，敢問。”子曰：“求也退，故進之；由也兼人，姑退之。”（《論語·先進》）

子路問: “老師，如果我聽說一件事很可行，那麼我想到了就去做嗎？”孔子說: “不行。你還有父兄在，要先照顧好你的家人再考慮怎麼去做。”冉有也問同樣的話，孔子回答: “嗯，你覺得可以做的話就大膽去做。”公西華感到迷惑，問: “老師，子路和冉有問了你同樣的問題，您為什麼有不同的回答呢？”孔子回答: “冉有這個人本來就很謹慎，所以我告訴他想到了就去做吧。但是子路不同，子路的性格有點魯莽，容易衝動，所以我要讓他謹慎行事。”

孔子教學生如何去從政，如何做人，就是怎麼做一個君子。

中庸之道，說的是普遍妥當性的所能實現的行為。人在社會中，不可能遠離是非，因此行事必須深淺有度，適可而止，著重在平常的生活實踐中建立起人間正道和不朽理則，中庸之德是儒家道德修養的最高層次。

絜矩之道，說的是以推己度人為標尺的人際關係處理法則，指內心公平中正，做事中庸合德。孔子認為舜就有這種君子風範。執其兩端，用其中於民，以中道教化百姓，以己度人、體貼下屬。其為官之道，與“上行下效”、“為民父母”併為治國平天下的準則。

忠恕之道，說的是“盡己之心為忠，推己及人為恕。”（宋代朱熹在《中庸章句》中對忠恕的解釋）孔子的弟子曾子認為孔子所認可的崇高德行，是忠恕之道，所謂“夫子之道，忠恕而已矣。”

“己所不欲，勿施 於人。”自己不願意的事，不要強加給別人。它的積極方面是 “己欲立而立人，己欲達而達人。”就是自己要站穩，也要讓別人站穩，自己要騰達，也要讓別人騰達。只有強恕而行，盡力按恕道辦事，才能實行仁道。

絜矩之道、中庸之道，都屬忠恕之道，是忠恕思想的高級形式。朱子在《中庸》“篤行”中說：“忠恕違道不遠，施諸已而不願，亦勿施於人”。意思是說，一個人如果能做到忠恕，就離“中庸之道”不遠了。別人施加給自己不願意的事情，自己也不要施加在別人的身上。

古語說得好: “處治事宜方，處亂世宜圓，處叔季之事當方圓並用；待善人宜寬，待惡人宜嚴，待庸眾之人當寬嚴互存。”

黃炎培先生給孩子的座右銘就蘊含中庸、忠恕的思想: “理必求真，事必求是；嚴必守信，行必踏實；事閒無荒，事繁勿慌；有言必信，無欲則剛；和若春風，肅若秋霜；取象於錢，外圓內方。”

關鍵字: 文化 中庸之道 忠恕