知行合一时
中庸之道、絜矩之道、忠恕之道，这三个词让我们现代人来看的话，感觉其意大致都一样，但仔细研究下的话，其意还是有些不同。先来看看分别的理解吧。
中庸之道的释义：指不偏不倚，折中调和的处世态度。
中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。
中庸之道，出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道，事业成功、生活与健康的根本理论，基本包含三层理论：
第一层理论：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”
第二层理论：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。
第三层理论：中指好的意思，庸同用，中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。
絜矩之道xié jǔ zhī dào 絜，度量；矩，画直角或方形用的尺子，引申为法度、规则。絜矩：儒家以“絜矩”来象征道德上的规范。絜矩之道是指内心公平中正，做事中庸合德。
忠恕之道，忠者，心无二心，意无二意之谓，恕者，了己了人，明始明终之意。忠诚；宽恕。
中国儒家伦理范畴，处理人与人之间关系的原则。“忠”，尽力为人谋，中人之心，故为忠；“恕”，推己及人，如人之心，故为恕。最早将忠恕联系起来的是中国春秋时代的曾子。他在解释孔子“吾道一以贯之”时说：“夫子之道，忠恕而已矣。”
“忠恕”，是以待自己的态度对待人。孔门的弟子以忠恕作为贯通孔子学说的核心内容，是“仁”的具体运用。忠恕成为儒家处理人际关系的基本原则之一。
墨家宣传的“兼爱”，是要取消这些天然的等差，因此是一种无法落实的抽象原则，而对于人体差异的偏执，又会导致极端个人主义———“为我”。儒家认为，这两者都会造成人的非伦理状态。
既然每个人都有差异，在感受事物时自然会对这些差异有所偏执。这种偏执，儒家称为人心之“蔽”，偏执则不能沟通。
比如《激情燃烧的岁月》中的石光荣，儿子想考大学，父亲却逼子从戎，真是“己之所欲，施之于人”，虽然是好心，但表现的却是以自我为中心的“偏执”，抹杀了人、我的差异，导致双方十多年无法正常沟通。
儒家以忠恕行仁，既要保持住人伦物理的自然分位差异，又要排除对这差异私己性的偏执。这种爱，就是包涵着个体分位差异性的沟通，而它所成就的，是一种具体的德性。
儒家所说的“成己成人”“诚”“成己成物”“尽己之性以尽人之性”，这里“成”和“尽”都是实现的意思。而实现个人价值的方法，不是把“己性”强加于人和物，而是顺应人和物的本性来成就它。
经过这样的分析对比，我们不难看出，中庸之道和絜矩之道比较偏重于个人修养，个人的提升，而忠恕之道则即有个人修养之道，又有如何对待他人、与他人相处的态度及方式方法，比较综合之说。
临心
中庸之道 ，意思是指不偏不倚，折中调和的处世态度。
此语出自《论语·雍也》篇。子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
孔子的原意是为政者，必须坚持公正，这是道德的最高标准，也是核心。
《论语》是儒家学说的主导思想，主要讲的是儒家的仁义道德。自西汉始，儒家思想被封建统治者确定为主流思想，因此有“半部论语治天下”之说。
今天，中庸之道做为中华传统文化之内容，仍发挥着一定作用。其蕴含的公正思想，与以法治国理念有着共性之处。同时，对于国人的为人处事，也有着传统道德规范之意义。
絜矩之道，强调的是君子应以身作则，发挥榜样的作用。
此语出自《大学·平天下章》。这也是《大学》的最后一章，讲述了治国平天下，重在推己及人，循规蹈矩。
原文：“所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也”。
儒家此语，讲的就是如何用人，唯德是举，就是说明“得民心者得天下，失民心者失天下”的重要性，也是治国平天下的核心学说。
在今天，絜矩之道可以理解为榜样的力量是无穷的。如道德模范、中国好人、感动中国人物等均是新时代的社会道德榜样。在道德规范方面，社会主义核心价值观就是当代的絜矩之道。
忠恕之道， 儒家学说中关于处理人与人之间关系的原则。
此语出自《论语》。“子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯”。子出，门 人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
另外，《中庸》也有论述。“忠恕违道不远 ，施诸己而不愿,亦勿施于人。”
宋代理学家朱熹注释“忠恕”说:尽己谓之忠，推己之谓恕。
“忠恕”，是以待自己的态度对待人，已所不欲，勿施于人。
但是，这个“恕”道，一定要“两心一致”。意思是我不愿意发生在自己身上，所以不愿意发生在别人身上。那么我愿意发生在我身上的，是不是就一定可以推己及人了呢？
曾子一语概之，“夫子之道，忠恕而已矣。
因此，忠恕之道，在今天也有做人做事，无愧于心，不求名利，吃苦在前，享受在后的意思。
烟雨立凡
我想用孔子教育学生的故事，说说自己对中庸之道、絜矩之道、忠恕之道的理解。
子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问‘闻斯行诸’，子曰‘有父兄在’；求也问‘闻斯行诸’，子曰‘闻斯行之’。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，姑退之。”（《论语·先进》）
子路问: “老师，如果我听说一件事很可行，那么我想到了就去做吗？”孔子说: “不行。你还有父兄在，要先照顾好你的家人再考虑怎么去做。”冉有也问同样的话，孔子回答: “嗯，你觉得可以做的话就大胆去做。”公西华感到迷惑，问: “老师，子路和冉有问了你同样的问题，您为什么有不同的回答呢？”孔子回答: “冉有这个人本来就很谨慎，所以我告诉他想到了就去做吧。但是子路不同，子路的性格有点鲁莽，容易冲动，所以我要让他谨慎行事。”
孔子教学生如何去从政，如何做人，就是怎么做一个君子。
孔子教书育人的观点和方法，可以看成是因材施教，扬长避短；可以看成是中庸之道，教导学生修养品德，趋利避害；可以看成是忠恕之道，让学生施行仁德；可以看成是絜矩之道，让学生在言传身教中学思践悟。中庸之道，说的是普遍妥当性的所能实现的行为。人在社会中，不可能远离是非，因此行事必须深浅有度，适可而止，着重在平常的生活实践中建立起人间正道和不朽理则，中庸之德是儒家道德修养的最高层次。
絜矩之道，说的是以推己度人为标尺的人际关系处理法则，指内心公平中正，做事中庸合德。孔子认为舜就有这种君子风范。执其两端，用其中于民，以中道教化百姓，以己度人、体贴下属。其为官之道，与“上行下效”、“为民父母”并为治国平天下的准则。
忠恕之道，说的是“尽己之心为忠，推己及人为恕。”（宋代朱熹在《中庸章句》中对忠恕的解释）孔子的弟子曾子认为孔子所认可的崇高德行，是忠恕之道，所谓“夫子之道，忠恕而已矣。”
“己所不欲，勿施 于人。”自己不愿意的事，不要强加给别人。它的积极方面是 “己欲立而立人，己欲达而达人。”就是自己要站稳，也要让别人站稳，自己要腾达，也要让别人腾达。只有强恕而行，尽力按恕道办事，才能实行仁道。
絜矩之道、中庸之道，都属忠恕之道，是忠恕思想的高级形式。朱子在《中庸》“笃行”中说：“忠恕违道不远，施诸已而不愿，亦勿施于人”。意思是说，一个人如果能做到忠恕，就离“中庸之道”不远了。别人施加给自己不愿意的事情，自己也不要施加在别人的身上。
古语说得好: “处治事宜方，处乱世宜圆，处叔季之事当方圆并用；待善人宜宽，待恶人宜严，待庸众之人当宽严互存。”
黄炎培先生给孩子的座右铭就蕴含中庸、忠恕的思想: “理必求真，事必求是；严必守信，行必踏实；事闲无荒，事繁勿慌；有言必信，无欲则刚；和若春风，肃若秋霜；取象于钱，外圆内方。”
