佛教，給常人的印象就是恢宏寺廟、和尚尼姑、打坐唸經、拜佛燒香。
其實，這些具象的東西從本質上與釋迦牟尼創立的佛教沒有任何關係。
佛教也與信仰萬能的神或上帝的其他任何宗教不同，佛陀並沒有任何俗世所謂神奇的能耐。
從本質上講，佛教更像一種哲學，更準確地說是一種常人難以理解的智慧。
佛教創始人喬達摩·悉達多王子經過長期的思考，將佛教本質歸納為四個基本特徵:諸行無常，諸漏皆苦，諸法無我，涅槃寂靜。
現在我們試著做些儘量準確的介紹和學習。
諸行無常
大概意思是說，一切事物都是沒有常態的，都是不能固定或獨立存在的。所有事物都在時刻變化，也都在與其他事物相互依存，沒有一種事物會以孤立、永恆、純粹的狀態存在。今日不過是昨日之死，每一個變化都孕育著某種因素的消失和單獨事物的不存在。既然連單獨的事物都沒有，那還有什麼事物的真理呢？比如說某棵樹，每時每刻都在發生變化，在發芽生枝，在開花結果，在脫皮落葉，在生長老化…，究竟這棵樹是指哪一刻的這棵樹呢？實際上根本沒有固定的這棵樹的概念，每一刻都產生一棵新樹，上一刻的那棵樹已經不存在。而且每時每刻都變化成一棵不同之樹的"這棵樹"，也不能獨立存在，至少它離不開陽光雨露土壤。
諸漏皆苦
大概意思是說，一切情緒都是痛苦的，沒有什麼情緒會永遠令人滿意。無論是愛、愉悅等歡樂情緒，還是恨、嫉妒等痛苦情緒，都會使你不安。對快樂情緒，你可能擔心失去，對痛苦情緒，你總想讓它趕快離開。相聚歡樂，分離痛苦，相聚就是分離，歡樂也就是痛苦。因為，只要是情緒，就會影響你，使你處在情緒的攪擾中。情緒上的不得安寧豈不就是人生之苦。因此，只有明白任何情緒都只不過是一種情緒，且與己無關，才能脫離苦海。三毛說，愛情是一種悲傷，分離是痛，似是體會到了諸漏皆苦。
諸法無我
大概意思是說，一切事物皆無自性，沒有自我存在。一切事物既然無常，肯定無我，因為我也是常態之一。一切所謂的自我，都只不過是自己並不真實的存在的外象而已。不是這個事物的外象困住了你，而是你對事物外象的執著困住了你。因此，我們不要為自己的外象所迷惑而執著，所謂的別人眼裡和自己心裡的我，每時每刻都在發生變化，根本不存在固定不變和獨立的我，其實連我這個概念都沒有，那還談什麼追求呢？人類沒有必要非創造出任何概念和意義。
涅槃寂靜
大概意思是說，這是一個超越時空和概念的狀態。簡單地說，你達到了前三個狀態，就可稱為涅槃。涅盤並不一定是死亡，有肉身，就是還活著，可稱有餘涅槃；無肉身，就是已死亡，可稱為無餘涅槃。要想達到這個狀態，必須先拋棄二元對應觀念，即事物不是存在，也不是不存在，因為不存在也是一種存在。不管你對存在有認識還是無認識，都是一種認識，都帶有主觀傾向性，都是有所執著，都是邊見，都是二元對應觀念在作祟，只有拋棄它才是涅槃寂靜狀態。如果你總是認為有善惡對錯，說明你二元觀念還很強，遠不及佛門。
佛教不是倫理，不是道德，更不是很多具體象徵性和戒律性。佛教也不是真正系統的哲學。因為，哲學是基於懷疑，講究時時事事質疑提問和追根溯源。佛教和其他宗教一樣，基於信仰，但它又與諸多宗教稍有懷疑便被視為異端不同，它只是常用理論思辨、邏輯推論、概念分析的方法去論證，目的是把信徒引向信仰主義、虛無主義、出世主義。
因此，更準確地說，佛教是一種智慧，一種透視世界的智慧。舉例來講，它看待一切事物猶如剝蔥，一層一層地剝去，一層一層地清晰，最清晰的時候是剝完什麼也沒有了。既然世界的本質是空的，人類就不用有任何執著。
佛教與基督教、伊斯蘭教等宗教大不相同，不需要爭什麼是非對錯，更從未引發過血腥的戰爭。
釋迦牟尼說，我所教的是實證經驗的結果，是你可以親自從自己的經驗中證實的，不是什麼學說或哲理，不是理論上的推斷或思考上的假想，也不像哲學理論般試圖探討宇宙的基本元素是地、水、火、風或神，又或者宇宙是有限還是無限，短暫還是永恆。
佛陀專注修行，不在不必要和沒用的哲學上辯論，認為一切思想上對真理的揣測和推究，都像圍著圓盆邊沿爬行的螞蟻——永遠到不了任何地方。
因此，佛教確實是一種高深的、能夠體驗但很少有人體驗到的智慧，真正的佛教徒也就很少，高僧肯定極少極少。一般人所謂信佛，實際上是自已對佛教的善意和價值理解，雖然是不正確的或不準確的，但也沒有壞處或者說還有好處。但大家要明白，嚴格地說，一般所謂信佛的，實質上並不信佛。
