佛教，给常人的印象就是恢宏寺庙、和尚尼姑、打坐念经、拜佛烧香。
其实，这些具象的东西从本质上与释迦牟尼创立的佛教没有任何关系。
佛教也与信仰万能的神或上帝的其他任何宗教不同，佛陀并没有任何俗世所谓神奇的能耐。
从本质上讲，佛教更像一种哲学，更准确地说是一种常人难以理解的智慧。
佛教创始人乔达摩·悉达多王子经过长期的思考，将佛教本质归纳为四个基本特征:诸行无常，诸漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静。
现在我们试着做些尽量准确的介绍和学习。
诸行无常
大概意思是说，一切事物都是没有常态的，都是不能固定或独立存在的。所有事物都在时刻变化，也都在与其他事物相互依存，没有一种事物会以孤立、永恒、纯粹的状态存在。今日不过是昨日之死，每一个变化都孕育着某种因素的消失和单独事物的不存在。既然连单独的事物都没有，那还有什么事物的真理呢？比如说某棵树，每时每刻都在发生变化，在发芽生枝，在开花结果，在脱皮落叶，在生长老化…，究竟这棵树是指哪一刻的这棵树呢？实际上根本没有固定的这棵树的概念，每一刻都产生一棵新树，上一刻的那棵树已经不存在。而且每时每刻都变化成一棵不同之树的"这棵树"，也不能独立存在，至少它离不开阳光雨露土壤。
诸漏皆苦
大概意思是说，一切情绪都是痛苦的，没有什么情绪会永远令人满意。无论是爱、愉悦等欢乐情绪，还是恨、嫉妒等痛苦情绪，都会使你不安。对快乐情绪，你可能担心失去，对痛苦情绪，你总想让它赶快离开。相聚欢乐，分离痛苦，相聚就是分离，欢乐也就是痛苦。因为，只要是情绪，就会影响你，使你处在情绪的搅扰中。情绪上的不得安宁岂不就是人生之苦。因此，只有明白任何情绪都只不过是一种情绪，且与己无关，才能脱离苦海。三毛说，爱情是一种悲伤，分离是痛，似是体会到了诸漏皆苦。
诸法无我
大概意思是说，一切事物皆无自性，没有自我存在。一切事物既然无常，肯定无我，因为我也是常态之一。一切所谓的自我，都只不过是自己并不真实的存在的外象而已。不是这个事物的外象困住了你，而是你对事物外象的执着困住了你。因此，我们不要为自己的外象所迷惑而执着，所谓的别人眼里和自己心里的我，每时每刻都在发生变化，根本不存在固定不变和独立的我，其实连我这个概念都没有，那还谈什么追求呢？人类没有必要非创造出任何概念和意义。
涅槃寂静
大概意思是说，这是一个超越时空和概念的状态。简单地说，你达到了前三个状态，就可称为涅槃。涅盘并不一定是死亡，有肉身，就是还活着，可称有余涅槃；无肉身，就是已死亡，可称为无余涅槃。要想达到这个状态，必须先抛弃二元对应观念，即事物不是存在，也不是不存在，因为不存在也是一种存在。不管你对存在有认识还是无认识，都是一种认识，都带有主观倾向性，都是有所执着，都是边见，都是二元对应观念在作祟，只有抛弃它才是涅槃寂静状态。如果你总是认为有善恶对错，说明你二元观念还很强，远不及佛门。
佛教不是伦理，不是道德，更不是很多具体象征性和戒律性。佛教也不是真正系统的哲学。因为，哲学是基于怀疑，讲究时时事事质疑提问和追根溯源。佛教和其他宗教一样，基于信仰，但它又与诸多宗教稍有怀疑便被视为异端不同，它只是常用理论思辨、逻辑推论、概念分析的方法去论证，目的是把信徒引向信仰主义、虚无主义、出世主义。
因此，更准确地说，佛教是一种智慧，一种透视世界的智慧。举例来讲，它看待一切事物犹如剥葱，一层一层地剥去，一层一层地清晰，最清晰的时候是剥完什么也没有了。既然世界的本质是空的，人类就不用有任何执着。
佛教与基督教、伊斯兰教等宗教大不相同，不需要争什么是非对错，更从未引发过血腥的战争。
释迦牟尼说，我所教的是实证经验的结果，是你可以亲自从自己的经验中证实的，不是什么学说或哲理，不是理论上的推断或思考上的假想，也不像哲学理论般试图探讨宇宙的基本元素是地、水、火、风或神，又或者宇宙是有限还是无限，短暂还是永恒。
佛陀专注修行，不在不必要和没用的哲学上辩论，认为一切思想上对真理的揣测和推究，都像围着圆盆边沿爬行的蚂蚁——永远到不了任何地方。
因此，佛教确实是一种高深的、能够体验但很少有人体验到的智慧，真正的佛教徒也就很少，高僧肯定极少极少。一般人所谓信佛，实际上是自已对佛教的善意和价值理解，虽然是不正确的或不准确的，但也没有坏处或者说还有好处。但大家要明白，严格地说，一般所谓信佛的，实质上并不信佛。
