春秋战国以来，直到秦王朝兼并山东六国，建立大秦帝国，这一时期是中国传统文化 的奠基时期，诸子蜂起，百家争鸣，各种思想观点的相互碰撞激荡，各种变化主张的相互 辩诘申释，促进了古代思想文化的繁荣发展。此后中国传统文化的一切思想元素，都可以在先秦学术发展史上找到其初始的基因。
各种思想主张争鸣的结果，最后形成六大学派，道家即为六家中最具影响的学派，有学者称其为中国传统文化的风骨与精神。
对此，司马 迁《史记》引述其父司马谈《论六家要指》对各家的学术特色进行了精辟概括。 司马谈《论六家要指》称：
道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。⋯⋯道家无为，又曰无不为，其 实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。⋯⋯凡人所生者神也，所托 者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反， 故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神，而曰“我 有以治天下”，何由哉?
老子作为先秦道家的代表人物，主张虚静无为，为后世无论儒家还是道家的清静论提 供了直接的思想来源。《老子》指出：
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬 涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷； 混兮其若浊；澹兮其若海；飓兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。 保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静， 静曰复命。复命曰常，知常日明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈 何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一 以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵， 将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。故贵 以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪。非乎。故致誉无誉。是故不欲碌碌如玉，珞珞如石。
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若 讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
’ 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。塞其 兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小日明，守柔日强。用 其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。
以上这些论述，形成道家主阴尚柔、喜静崇清的思想特点，后世养生的静功一派，均是《老子》虚静思想的展开。《老子》还直接提出了原始的调息法要：载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能如婴儿乎。涤除玄鉴，能如疵乎。爱 国治民，能无为乎。天门开阖，能为雌乎。明白四达，能无知乎。
知者不言，言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不 可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
庄子继承了老子的虚静思想，认为：
夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚， 虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责 矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物 之本也。
庄子进一步还提出“心斋”、“坐忘”等调息静坐的具体方法。
“心斋”一说，在《周易》已有，孔子《易传》有阐释，前已述及。《庄子·人间世》云：
若一志，无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气。听止于耳， 心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚。虚者，心斋也。
“坐忘”则是庄子的创造，后来成了道教修炼的基本法门。所谓坐忘，庄子说：
颜回日：回益矣。仲尼日：何谓也?日：回忘仁义矣。日：可矣，犹未也。他日复见，日：回益矣。曰：何谓也?日：回忘礼乐矣。日：可矣，犹未也。他 El复见，日：回益矣。日：何谓也?日：回坐忘矣。仲尼蹴然日：何谓坐忘?颜 回日：堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。仲尼日：同则无好也， 化则无常也，而果其贤乎，丘也请从而后也。
郭象注日：“坐忘者，既忘其迹，又忘其所以迹，内不觉其一身，外不知有天地，然后旷然与化为体而无不同也。”
《庄子·达生》进一步阐释说：
忘足，屦之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从， 事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。扁子日：“子独不闻夫至人之自行邪?忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢 之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。今汝饰知以惊愚，修身以明 污，昭昭乎若揭日月而行也，汝得全而形躯，具而九窍，无中道夭于聋盲跛蹇而 比于人数。亦幸矣，又何暇乎天之怨哉!子往矣!
这种与天地大化的境界，这种“忘”的情景，按庄子所说，就是“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”(《庄子·大宗师》)
