《連山》、《歸藏》以外，《周易》的自身這門學問中，有一個準則亦叫作“三易”，意思是說《易經》包含了三個大準則：就是一、變易；二、簡易；三、不易。研究《易經》，先要了解這三大準則的道理。
（1） 變易
榜首，所謂變易，是《易經》通知咱們，世界上的事，世界上的人，甚至世界萬物，沒有相同東西是不變的。在時、空當中，沒有一事、沒有一物、沒有一狀況、沒有一思維是不變的，不行能不變。一定要變的。比如咱們坐在這裡，榜首秒種坐下來的時分，已經在變了，當即第二秒鐘的狀況又不同了。時刻不同，環境不同，情感亦不同，精力亦不同，萬事萬物，隨時隨地，都在變中，非變不行，沒有不變的事物。所以學易先要知道“變”，高級才智的人，不光知變並且能習慣這個變，這就是為什麼不學易不能為將相的道理了。
由這一點，咱們一起亦瞭解到印度梵學中的一個名詞“無常”。這個名詞被佛教徒把它慢慢地變成迷信的顏色，城隍廟裡塑一個鬼，高高瘦瘦，穿白袍，戴高帽，舌頭吐得很長，名“白無常”，而說這個“無常鬼”來了，人就要逝世，這是迷信。實際上“無常”這名詞，是一種佛理，意思是世界上沒有一種東西能永久存在的，所以名為“無常”，這就是《易經》中變易的道理。咱們中國文化中的《易經》，是講準則，世界中的萬事萬物，沒有不變的，非變不行，這是準則。印度人則是就現象而言，比如看見一幢房子蓋起來，這房子將來一定會倒，看見人生下來，也一定會病、會老、會死，這是看現象而名之為“無常”。
（2） 簡易
第二簡易，是世界間萬事萬物，有許多是咱們的才智常識沒有辦法瞭解的。在這裡產生了一個問題，我常常跟朋友們講，也可以說是哲學上的一個比照，天地間“有其理無其事”的現象，那是咱們的經歷還不行，科學的試驗還沒有呈現；“有其事不知其理”的，那是咱們的才智不行，換句話說，世界間的任何事物，有其事必有其理，有這樣一件事，就一定有它的原理，僅僅咱們的才智不行、經歷不足，找不出它的原理罷了。而《易經》的簡易也是最高的準則，世界間無論如何奧妙的事物，當咱們的才智夠了，瞭解它今後，就變成為普通，最普通並且十分簡略。咱們看京劇裡的諸葛亮，伸出幾個手指，那麼輪番一掐，就知道曩昔未來。有沒有這個道理？有，有這個辦法。古人懂了《易經》的規律今後，懂了世界事物今後，把八卦的圖畫，排在指節上面，再加上時刻的聯繫，空間的聯繫，把數學的公式排上去，就可以推算出工作來。這就是把那麼雜亂的道理，變得十分簡化，所以叫作簡易。那麼，《易經》首要通知咱們世界間的事物隨時都在變，雖然變的規律很雜亂，世界萬事萬物再錯綜雜亂的現象，在咱們懂了原理、準則今後，就十分簡略了。
（3） 不易
第三不易，萬事萬物隨時隨地都在變的，但是卻有一項永久不變的東西存在，就是能變出來萬象的那個東西是不變的，那是永久存在的。那個東西是什麼呢？宗教家叫它是“天主”、是“神”、是“操縱”、是“佛”、是“菩薩”。哲學家叫它是“本體”，科學家叫它是“功能”。管它是什麼稱號，橫豎有這樣一個東西，這個東西是不變的，這個能變萬有萬物萬事的“它”是不變的。
這是易經的三個準則，先要懂得。
