漢代是封建社會發展的一個高峰， 隨著經濟和文化的發展，上層社會追求享樂的風氣也愈演愈烈，上至皇室貴族、下至地主階級都以奢靡為榮。他們日日宴飲，歌舞相伴，不但活著時生活奢侈，也將奢靡之風帶到他們的墓葬之中。
漢代厚葬風氣極濃，陪葬俑的盛行是便是這一社會風氣的體現。《鹽鐵論》上說："生不能致其愛敬， 死以奢侈相高，雖無哀慼之心，而厚葬重幣者，則稱以為孝，顯名立於世，光榮著於俗。"，所以京師貴戚，郡縣豪家，"死後墓中多埋珍寶偶人車馬"，這些被用來陪葬的"偶人車馬"，便是漢代的陪葬俑。
漢代陪葬陶俑
陪葬俑的類型
漢代的陪葬俑材質以陶為主，也有少量木俑或者石俑，雕和銅鑄，題材以表達社會流行風尚為主，內容多為體現墓主人的身份、 階層、和生活。它由不同身份或角色的俑群體組合或排列而成，再現了墓主人在世時生活中的內容。這些陪葬俑以大膽誇張的動態造型和豐富生 動的面部表情為特色，體現出一種既樸實又浪漫， 既渾厚又輕盈的寫意風格。
這些陪葬俑中，宴樂俑佔據了很大比例。它由宴飲俑和表演俑兩類組成，宴飲俑是以墓主人為代表的享受歌舞 、宴飲的貴族們，表演俑包括伎樂俑 、徘優俑 、舞蹈俑 、雜技俑 、 魔術俑等等，它們共同組成了貴族集團宴飲生活的場面。
這些表演俑動作張揚，形體複雜，擺脫了仿楚地木俑的柱狀大形，能夠根據不同人物角色的典型動作， 進行塑造和把握，將陶的材料特性發揮得淋漓盡致。在陶俑面部五官和髮髻等細節刻畫方面，控制住人物的大比例關係，使整體符合人形特徵。在它們動態的把握和組織上，進行少量的局部誇張變形；與生動動態無關的細節則以各種形式進行簡化，甚至有些人體關節轉折都被忽略，形體直接連接成整體的弧線。工匠們依照表演者的運動趨勢，對俑的形體進行主觀的組織連接，使得表演俑既古怪又傳神。
表演俑中，手持排簫、壎、竿等樂器、或彈琴唱歌、或擊節等表演的"伎樂俑"數量最多， 在漢墓中，它們通常由多個隊列組成，統一向西跪坐,呈彈琴 、 吹簫 、 擊節等形象。故宮博物院青藏的3三件聽琴陶俑, 左手撫耳, 右手擊節作歌唱狀 , 就是典型的"伎樂俑"。
"徘優俑"也是比較常見的陪葬俑。 "徘優戲"在東漢墓葬的石畫和磚畫中出現的次數非常多，"徘優俑"們或跳舞 、或擲劍，或誦徘辭，他們多袒裸上身, 形態誇張 ,臉上帶著明顯的笑意 。長沙博物館收藏的一具"白粉徘優胡俑", 高 12 釐米 , 頭束單髻 , 雙目內凹 , 大鼻高顴, 上身裸露 ,下身穿肥大褲子, 面含微笑，是一個讓人過目不忘的詼諧侏 儒形象。
說唱俑
"說唱俑"是東漢陶俑藝術的高峰之作，主要出土於巴蜀地區的漢墓之中。四川新都三河鎮馬家山出土的一具說唱俑，長32釐米，寬20釐米，高48釐米，頭扎巾幘，仰頭張口，笑容滿面，袒胸露乳，肚腹渾圓，體態矮胖。它踞坐一圓墩上，收頸聳肩，左臂帶有瓔珞 臂釧，環抱一扁圓鼓，左腿曲於圓墩上，右腳向前高抬顯露腳掌，一位漢代說書藝人表現時手舞足蹈、得意忘形的形象栩栩如生的出現在人們的面前。
漢代陶俑的特點
漢代陪葬陶俑無論身份、職業，面部都飽滿柔和，有一種天真純淨而又恬然超越的笑容。這種笑容是來自內心的喜悅與寧靜，使得漢代陶俑整體造型精美又獨具特色葩。
樂山大佛博物館今天還保存著樂山東嶽廟出土的一組樂舞俑，它們包括了舞俑、撫琴俑、擊鼓俑、吹簫俑等。其中舞俑是一位女性造型，高 95.5 釐米，頭戴捲雲冠，穿著寬袍，腰間束帶，胸部隆起，左手提裙，右手上舉，舞巾搭於肩上，正奮力為主人舞蹈。擊鼓俑通高 52.5 釐米，頭戴高帽 ，身著圓領右衽衫，右手舉鼓槌，左手撫鼓，作擊鼓狀，笑逐顏開。吹簫俑通高 57.5 釐 米，雙手持簫豎吹；撫琴俑高 49.5 釐米，膝上放有一琴，正兩眼專注琴絃作彈奏狀。這組人俑神態各異，正陶醉在樂舞中，呈現了漢代貴族歡愉的樂舞場景。
漢代陶俑具有古樸、稚拙的藝術表現力和不拘小節的表現手法，寫意寫實互相結合，獨具特色。舞俑大多身著圓領右衽衫寬袍大袖，右手揮動著長袖身體微微向前傾，熱情洋溢，在音樂中翩翩起舞，彷彿陶醉在歌舞之中。它的面部刻畫生動簡練，服裝線條流暢，人體形態乾脆利落，將舞者舞姿表現得淋漓盡致，給人一種厚重樸實之感，真實的再現了漢代的審美特點。即使在兩千年後的今天，也能讓人感受到舞者的飽滿熱情和優美舞姿。特別是它們表情柔和輕鬆，以質樸、純真的笑容，展現出內心的平靜安詳，體現了漢代社會安定的輕鬆感與國富民強的自豪感。
漢代陶俑的社會背景
漢代陶俑多出土於四川地區，這裡在漢代樂舞藝術極為發達，是一個"既庶且富，娛樂無疆"的天府之國，樂舞是當時四川地區上層貴族中極為流行的消遣方式。樂舞廣收並蓄、融合了舞蹈、 音樂和雜技，所以又稱"百戲舞"，是先秦時期雅樂的的發展。漢代樂舞文化在繼承先秦樂舞文化的基礎上，雅俗共賞，形式多樣，術由封閉的以"祭祀""娛神"為主逐漸向"娛人"轉變。四川樂舞文化受到中原與外域文化的雙重影響，逐漸形成獨具特色的地方樂舞文化，表現形式多種多樣，樂器種類較多，民間音樂空前發展，參與人員廣泛。
漢代宮廷宴會中的歌舞
伎樂俑、徘優俑 、 舞蹈俑 、 魔術俑為我們還原了漢代貴族宴飲中的演出場景。漢墓中出土的女舞俑與徘優俑通常都是成對出現的，也由此可見漢代徘優與舞蹈是結伴表演的。漢墓中的陶俑都是面對著墓主人擺放的,最前面是舞蹈、 徘優結伴獻藝 , 周圍加以雜技、魔術表演 , 墓主人和旁邊的賓客一邊飲酒 、 一邊觀看，為我們還原了漢代貴族生活的縮影。
漢代陶俑寫意誇張藝術風格的形成與當時的政治、、文化傳和審美意識等綜合因素是有緊密聯繫的, 它體現著其獨特的民族特色和文化內涵 ，是對中國古代哲學思想的折射。陶俑注重精神的外在表現, 而不注重客觀對象本身的形體比例結構, 也是中國傳統雕塑的一大特徵。
漢代政治穩定, 經濟繁榮, 人民從容自信, 漢代陶俑藝術也漸形成了雄渾豪放、自由灑脫、氣勢昂揚的審美風格。漢代陶俑在塑造過程中採用了簡練概括的捏、模、刻、劃等多種技法, 生動而形象地表現出不同人物、不同身份和性格特徵 , 並賦予其 豐滿的"神"與"情 "。陶俑形態捏塑中，工匠們手法如同中國畫手法中的大寫意, 只注重交代大的動態關係, 注重整體氣勢，所以漢代陶俑不僅僅是一種視覺的 審美表現形式 , 而是有著與漢代社會和人文內涵相吻合的文化傳承。
這種"以形寫神"的塑造手法，產生於中華民族傳統文化的深厚藝術土壤， 重視的意境的創造, 強調抒情達意而把形似放在其次的位置, 形成以"寫意"為主導傾向的藝術創作方式，注重氣韻生動, 講究整體的氣場氛圍, 強調整體風格神韻, 以豐富的暗示力與象徵力創造出了一個栩栩如生、神韻十足的藝術形象。
漢代陶俑的藝術性
漢代陶俑是一門千變萬化的視覺語言，是造型藝術外在形式和內在內容兩者的和諧統一, 是 "以形寫神"的靈活運用 。漢代陶俑注重"神似"，通過人物的"遺貌取神"和 人物形體誇張手法來實現這種"神似"。四川成都出土的擊鼓說唱俑，身軀粗短, 頭大身小 , 比例失調, 但其藝術形象生動傳神；洛陽出土的雜技俑身穿長袖短衣, 下著肥大喇叭形褲，動作極其誇張。為了表現 雜技的驚險, 這些陶俑有意縮短了雙腿的長度, 以增加其動作的穩定性。為了追求神韻的塑造, 陶俑面部神情被刻畫得極為細緻, 和身體其他部位刻畫的"虛"產生了明顯的對比。這種注重內心的刻畫, "集中一點深入"塑造的方法 , 體現了中國傳統美學"氣韻為虛、形體為實、虛實相應、小中見大"的意念, 體現出中國文化的時空觀。
這些生動形象的刻畫, 既不是主觀臆造 , 也不是照抄生活, 而是在深厚的生活基礎上，採用極其大膽誇張的手法對生活中的形象進行歸納與提煉, 創造出來高於生活的陶俑形象。
樂舞百戲俑是具寫實性的隨葬藝術品，從樂舞百戲俑中，反映出漢代樂舞藝術的普及，也從側面映射出當時社會經濟的繁榮。經濟基礎是社會文化發展的前提條件，而陶俑臉上洋溢著的笑容也暗示出漢代人們生活富足安康，國家繁榮穩定的社會現實。有雄厚的經濟基礎作為強有力的後盾，才足以滿足社會日益增長的精神文化需求，才出現了樂舞藝術甚為普及的社會現象，才能雕刻出大量反映精神文化生活的樂舞百戲俑。
漢代樂舞、百戲熱潮離不開統治者的推崇與參與。樂舞藝術得到社會各階層的普遍重視，是因為樂舞文化作為統治者的一種統治手段，是一種"娛人"為主的、維護階級統治的樂舞文化形態。 漢代宮廷設有樂府，皇宮慶典、祭祀或宴請時，都少不了樂舞百戲表演；民間樂舞亦在這種統治者的推崇之下盛行，無論是王公貴族還是普通老百姓都能歌善舞。
綜述
漢代是一個開明、開放的封建朝代，樂舞藝術在繼承前秦傳統文化的基礎上，充分吸收民間的樂舞文化精華，以民間俗樂為靈魂的樂舞也獲得國家的認可，與多民族多地區的藝 術進行碰撞與融合，形成雅俗共融、內容豐富的漢代特色樂舞文化。
樂舞百戲俑作為印證漢代樂舞文化的歷史文物資料，傳達出的歷史信息與史料文獻相互印證，彌補了文史資料中的不足。作為喪葬隨葬品，它具有樸實大氣的表現手法，是一種純樸的寫實性陶製藝術，其真實地反映了漢代繁榮的經濟、百姓豐富多彩的樂舞文化生活，還原 當時的社會狀態，既是我國古典雕塑珍品之 一，也是我國文化寶庫中的一份珍貴遺產。
