《楞嚴經》開始“七處徵心，八還辨見”，佛與阿難的對話，問“心”在哪裡？往返討論了七點，心不在內，不在外，也不在中間，然後佛告訴阿難，心在哪裡。……
至於“八還辨見”，還是講見地，到後面才講到修證功夫的路子，佛把最高的秘密都講出來了。所以，我們天天帶著《楞嚴經》，沒把它看懂，修行不上路，很可惜的，也辜負了佛恩。
現在舉一個“八還辨見”的例子，《楞嚴經》卷二：
“我今示汝不生滅性。大王，汝年幾時見恆河水？王言：我生三歲，慈母攜我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恆河水。佛言：大王如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變，則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？王言：如三歲時，宛然無異，乃至於今，年六十二，亦無有異。佛言：汝今自傷發白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時，觀此恆河，與昔童時觀河之見，有童耄不？王言：不也，世尊。佛言：大王汝面雖皺，而此見精，性未曾皺，皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者，元無生滅。”
有一天，波斯匿王出來問佛說：“這樣很容易，但關於心的不生滅性我有疑問。”佛說：“你幾歲看到恆河？”國王說：“小時候與我母親經過時看到的。”佛問：“你那時幾歲？”“三歲”，“現在你幾歲？”“六十二歲”，“現在你眼睛都花了，你再經過恆河時，你看得見嗎？”，“當然看得見”，佛說：“你的年齡有衰老、生滅、死亡，而你那個能見的性，不跟著年齡在變，沒有動過。”你睡著時，雖然閉著眼睛，但是眼識還是在看，在看裡面，這個見性沒有變。有關這一節，我作了一首詩：
生死無端別恨深，
浪花流到去來今。
白頭霧裡觀河見，
猶是童年過後心。
人，生生死死，死死生生。生死對人類來說，最可怕了。我們生了、死了，再投胎，分段生死像一股流水般，永遠隨著浪頭，一起一滅，沒有休止。上面那首詩就引用了波斯匿王的典故，“白頭霧裡觀河見”，年齡大了，看東西眼花了，但是這個能見的性，還是沒有兩樣，還是童年的那個樣子——“猶是童年過後心”。
“諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰。”眼見還給眼神經，光明還給太陽，一切可還的都還了，剩下一個還不掉的，無處還的，那個不是“你”又是誰啊？
當然，你可以說：“佛不是說無我嗎？”是的，佛說的無我，是無四大，無假我。自性的我沒有拋掉。有一位天目禮禪師悟道時，作了一首詩：
不汝還兮復是誰？
殘紅落滿釣魚磯。
日斜風動無人掃，
燕子銜將水際飛。
落花掉在地上，歸於本位。好似打坐時，妄想來就來，你知道時它就走掉了，不必去管它，就是這個境界。“殘紅落滿釣魚磯”，他把當時自然界的景象，很自然地擺在那裡，很現成的。就好比你的心境，自自然然的，慢慢地靜下去。太陽下山，風微微地動，就是比喻還有一點輕微的妄念。“無人掃”，不要去管它，掃不得，你不要管。“燕子銜將水際飛”，輕微的一點妄念，毫不相干。下面我自己加兩句：“嘖！嘖！是無上咒，無等等咒。”告訴你，這不是詩，你懂了這一首，你就悟到了一點了。
現在我們解釋了八還辨見，明心見性這一面，我們懂了。那個還不掉的，就是我的見，對不對？可是我要提一個問題，如果釋迦牟尼佛來了，我一定要問問他：“師父啊！你講了半天，那個還不掉的就是我，可是要有我這個肉體存在啊！我的肉體死掉時，那個東西會掉到哪裡去？我還是找不到。”所以假如用功夫，仍然找不到這點來路與去路，你縱然證到心中真空，一“定”三百六十天，也是沒有用的，還是不行，這也是個秘密。
現在你們那些功夫作得好的人會認為“好啊！很有進步”。老實講，那是靠你身體這個赤肉團，紅彤彤的一塊肉，肉壞了的時候，你到哪裡去？怎麼走？“我有一寶，秘在形山”，怎麼跑出來？又怎麼跑進去？怎麼把它找出來？所以《楞嚴經》前面談見地，後面一路下去，修證的秘密都告訴你了。這個作功夫的秘密，都在後面一兩卷當中，大家平常最不注意的地方，尤其是五十種陰魔——五陰解脫。
——南懷瑾先生《如何修證佛法》
