不管在什麼年代，一個真正有格局、有能力的高手，都有兩個基本特點，一個是善用謀略而不陰暗，一個是多行善事而不張揚。
善用陽謀，是因為對人性有極高的洞察力，能看到大眾看不到的地方，不需要採用那些毒辣殘忍的計謀。這樣的人在輸贏定局後，對手往往心服口服，甚至轉而支持原來的敵人。
一個人如果不在世間做事，基本上不會涉及到謀略之事。但中國文化在漢代以後，基本是以儒家為主。儒家講求積極入世，入世需要面對的是各種複雜的人事局面，不是光靠仁義道德和書本上的那點東西就可以的。
歷史上立功的大儒，哪一個不是充滿爭議？因為做任何事情，根本上是利益問題，凡有利益之處，不可能讓所有人都滿意，必然會是一部分人拍手稱快、一部分人咬牙切齒。
所以但凡想做點事，都會障礙重重， 這時候就會涉及到謀略。歷史上善用謀略的人很多，不管是儒家還是道家。但總得說來，善用陽謀的人不多，大部分人都是以陰謀成事。
古代皇帝或者將軍身邊的謀士，大抵也是以陰謀成事。但陰謀這個東西，經常使用，猶如七傷拳，傷人的同時也會傷到自己。因為陽謀的本質是儘量給人以生路，而陰謀的本質是肅殺而絕人後路。
一個護的是生機，一個養的是殺機，久而久之，兩種人的心性差別可想而知。那些高僧大德，與人接近時，能令人心生歡喜；而世間長行奸險狡詐之事的人，與人接近時，總是有一股冷意。其中的差別正是在此。
所以《史記》中記載，劉邦的謀士陳平曾感慨：”我多陰謀，是道家之所禁。吾世即廢，亦已矣，終不能復起，以吾多陰禍也。“
陳平輔佐高祖打天下，有很大的功勞，但此人愛用一些陰險、上不得檯面的計策，極其傷德性，估計陳平自己也意識到了這個問題，所以生前就預測，說他去世以後，對子孫的福澤恐怕無法延續。
而歷史上，陳平家族到了孫子輩就因為子孫犯事而被廢了封號。我們現在的人都喜歡學那些謀略之書，應該好好思考一下其中的利害關係。
可能有人會說，很多人也喜歡使用陰謀詭計，但是並沒有受到傷害啊。確實，我們身邊總會有一些聰明伶俐之人，喜歡不擇手段，但事業順風順水。但我們看問題要從長遠來看，不能只看眼前。
別人不擇手段可能暫時毫無大礙，但你不擇手段就不一定好使，因為每個人的情況都不一樣。就好像一個碗，如果把一個人的福報比作碗裡糧食的話，有的人一出生，碗裡就是滿滿的糧食，有的人一出生則少得可憐。
如果這個時候碗底有了一個漏洞，那麼那個碗裡裝得很滿的人，要漏比較長的一段時間，糧食才漏完。而那個一開始裝的糧食就很少的碗，很快就漏光了。
善用陽謀的人，有好生之德。其實我們每個人都活在一個最大的陽謀之下，那就是國法。國法是為了一國的長治久安而設立的，敢鋌而走險的就會受到懲罰。但法並不是偷偷摸摸頒佈的，每個人都知道，就看自己的選擇了。
從國法這個例子，我們就能看出陽謀的特點。使用陽謀的人要做什麼都是正大光明的，不會遮遮掩掩。撞不撞槍口的選擇權在對方，如果事先聲明瞭，對方還是往死衚衕裡鑽，那就是對方的問題了，這才是真正的高手。
有人可能認為這是書生的迂腐之見，我只能說如果你堅持認為”不管陽謀、陰謀，只要好用就行“，也可以試一試，畢竟人總是在吃了虧之後才能反省。或者也可以多看看史書，歷史讀多了，對於天道人事就會看得更透徹一些。
多行善事而不張揚，是為陰德。多積陰德，救人之急、解人之困，是給自己培福，而且這種培福，相對於行善而大肆宣揚，具有更大的力量。
古人講”凡人好行善事，而人不之知，則為陰德；或一時一念感發，或真心誠意之流行，無待勉強，不事矯飾，蓋有不期然而然者“，又說”有陰德者，必有陽報“。
那為什麼要強調是陰德呢？因為如果做了好事而大肆宣揚，就已經獲得了世間之名，這就等於把自己所積之德透支了大半。而行善不留名就不一樣了，並沒有別人知道，或者說只有老天爺知道，天必賞之。
總結起來，不管是積陰德還是用陽謀，說到底，高手都喜歡養生機，即使是戰爭，也要追求”不戰而屈人之兵“，儘量少殺。而不知利害關係的人，在反覆的爾虞我詐中，心性上沾滿了殺機，多殺不祥。
其實一個在職場中摸爬滾打久了的人，應該也能發現，那些喜歡爾虞我詐的人，往往在關鍵時刻賠了夫人又折兵，得不償失。而且這樣的人，往往也成不了大事。
