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你給大家的愛，給大家的智慧，把煩惱變成智慧的能力，就是你的本體。由這種本體產生出來的種種作用，不是你自己之外的事情，只是你的一個面向。不是你變好創造出來的，也不是你追求出來的，本來就是你。
不是努力了，你就會變得更有愛、更勇敢、更光明、更聰明、更智慧。當你很努力說服自己去寬恕別人的時候，其實你還是活在分離的幻相當中，因為你預設了一個需要被寬恕的自己，所以就會有需要被寬恕的別人，你會努力在心智層面發展，努力成為更好的你。
但是，當你真的醒來以後，會知道沒有更好的你，也沒有更差的你。因為，所有的你，就是“一念”，你的所有面相就是你的一念、你的夢。如果你正在表達智慧，是因為智慧是你的一念；你正在表達愛，也是因為愛是你的一念。
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只要還存在於分離的幻相，你就會覺得愛、智慧、勇敢、光明、寬恕，或者種種更高的振動不是你的真相，是你之外的東西，是需要你去追求的。如果有任何需要追求的東西，那是因為你真的沒醒，在夢裡面。醒了以後你就知道根本沒有所謂更好的你和更壞的你，沒有開悟的你和不開悟的你。在你醒的一瞬間，你就會接受你的一切，那個在世人眼中高高在上的你和最不堪的你，都是一樣的。
之所以能夠接受一切，是因為自我的消融。沒有我，也就不知道有誰了。當一個人問自己“我是誰”，或者問別人“你是誰”，一旦問是誰的時候，其實是在問“你醒了沒有？你開悟了沒有？”
“你是誰”不是你要去證明的東西，不是你要去追尋的答案，不是你要通過層層考驗，最後發現了一個以往未知的答案。
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“你是誰”其實就是你當下一念之間的狀態，你現在是什麼狀態，你就是什麼。現在嫉妒，你就是嫉妒；現在智慧，你就是智慧；現在寬容，你就是寬容；現在合一，你就是合一。不是你要追求的某種境界或者體驗，而是你當下的狀態。無論你是誰，無論你當下的狀態是什麼，這些狀態在沒有時間的地方，都是永恆的。
此刻即在，就是當下。沒有必要去追求什麼覺醒、開悟，只要活在自己的當下就好。任何狀態，都沒有辦法常駐不敗，即使自由，也不可能常駐不敗。即使愛，也跟其所有的狀態一樣，都是應變無窮的。
活在當下就是活在不可知當中，只有當下這一刻，你才是當下你所是。當下好好吃飯的時候，你就是安住的。如果需要依靠心智來給你提供所有安全的紐帶，那本身就證明了是在幻境當中，依幻境中的規則，運作自己正在體驗的模式。
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明白自己有智慧的時候，你就會明白，人間一定有煩惱，因為煩惱本來就是智慧的另外一面。煩惱到你面前，都是為了讓你證明自己有多智慧，中間的過程就是你的體驗。所以，煩惱是不存在的，智慧也是不存在的。當你站在時間之上，把體驗的過程縮短為零，煩惱和智慧都是同時“啪”的一聲直接對沖，就沒有了。
硬幣有兩面，怎麼能相見？硬幣的兩面是不能夠面對面的，只有當它們背靠背，互相證明彼此的時候，才能是一體的，煩惱和智慧也是一樣。所以，有時候要知道“正言若反”，過多的追求面對面，不如直接背靠背，回頭是岸。
只要你還在心智層面體驗，煩惱就不會有窮盡，智慧也不會有窮盡。當你什麼都放下，什麼都消融，什麼都無掛礙，煩惱和智慧也會同時消失的，“無智亦無得”。一切都消融了，並沒有體驗的對象。
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什麼是“心無掛礙”？沒有東西可以掛。你怎麼能讓自己揹著自己？怎麼能讓自己把自己抱起來？怎麼能把自己放到自己的頭上供起來？又怎麼能把自己踩到自己的腳下？
世界上永遠會有很多事情使我們為難，但是每一次為難的時候，你就會明白，為難，是因為你還有概念。就好像我一直在說，要說真話，一定要說真話，可是當你有了說真話的概念的時候，一句假話就會對你造成痛苦。所以，連真假的概念都不必有。真假的概念都沒有的時候，也就沒有醒和不醒的概念了。開悟的概念沒有了，覺醒的概念沒有了，什麼都沒有了，就只剩當下你需要的體驗了。
沒有自己的時候，萬事萬物就真實了。如是我聞，如實我見，一切山河大地，見山是山，見水是水，你就該幹嘛就幹嘛。
