距全民家裡癱已經過去半個多月了，你，憋壞了嗎？
這些日子裡，有人在家數瓜子兒，有人在餐桌上打乒乓球，甚至還有人陽臺喊話：“對面的，把窗戶打開吵個架！”
全民娛樂時代，線上鬥地主，線上下五子棋的邀請小程序刷遍朋友圈。手遊《王者榮耀》甚至單日流水收入達到20個億。
這時人們終於在百無聊賴中意識到：原來鹹魚也難當啊。
不理性的宅，是對自我的放縱和消耗。日復一日的混亂，反陷入更深的焦慮。宅家也不是件簡單的事兒，原來清閒才最難。
2月7日晚，刷新朋友圈，看見一條：“提醒各位一下，明天是週末。”方才意識到，又一個星期要過去了。
平日，我們通過三餐、出勤等事項，賦予生活秩序。但長久的隔絕，卻帶來了一種危險：失去了對時間的感知。當有大段的空白時間可以支配時，這份自由卻似陷阱，容易讓人混亂和焦灼。
此時，方顯出自律的重要。
明人程羽文曾寫過一篇《清閒供》，細數了四季、十二月和十二時辰裡，宜做的事。即便再閒，在每天的規劃上也不隨性，每個時辰，皆有安排。
辰時醒來，整好衣襟，對窗靜坐調息。未時餐後，閱覽史書，看古人大局。午時和酉時，分別坐一線香時間的禪，再做其他事情。
除此外，他還強調，勿晝臥，勿食過飽，勿多飲酒，保持一天的清醒，剋制自身惰性。
閒而不懶，才是閒的精髓。
“上課，打牌。”“無事，打牌。”
胡適的打牌日記總是被人拿出來調侃：看，大師也不過如此，疏於自律，人之常態。
但事實上，胡適記錄“打牌”的幾篇日記，是記於七八月份的美國暑假時間。明明身處假期中，他仍去上選修課，讀聖經、讀拉丁文、讀古詩文，做演講和辯論.....與其說貪玩放縱，倒不如說懂得如何讓閒更有價值。
閒，固然讓人快樂，但如何閒，卻有講究，快樂亦有高下之分。癱在沙發上，花費幾個小時刷刷手機，打打遊戲，確實閒而快樂著，但日復一日也會令人倦怠，陷入麻木。
有節制的閒，自律的閒，是通過以自我來度時間，以此實現身心的自由。
一個人的閒，像是修行，能於微小之處有更深體悟。
流放中的蘇東坡寫過：“凡焚香、試茶、洗硯、鼓琴、校書、候月、聽雨、澆花、高臥、勘方、經行、負暄、釣魚、對畫、漱泉、支杖、禮佛、嘗酒、晏坐、翻經、看山、臨帖、刻竹、喂鶴，右皆一人獨享之樂。”
所列之些，都不過是生活裡的尋常小事，看過來卻不覺俗氣。這種閒，能化動為靜，於無形之中慰藉精神。我們總把“閒情”和“雅趣”並提，也是因為如此，閒而不庸，方為雅趣。
庸閒和雅閒之別，亦在於此。清人張潮曾在《幽夢影》中這樣描述“閒”：“人莫樂於閒，非無所事事之謂也。閒則能讀書，閒則能遊名勝，閒則能交益友，閒則能飲酒，閒則能著書。天下之樂，孰大於是！”
無所事事不稱閒，能陶冶情操者，才道閒。
閒事，也不隨意，另有講究。“焚香點茶、掛畫插花，四般閒事，不適累家”， 是宋人眼中的“閒”。
焚香，靜觀爐煙雲縷，可品得“應是水中月，波定還自圓”的自在。點茶，細茗置甌，以沸湯點之，在細微舉止之中體味主賓之間的無聲交流。插花，要在疏密、高低、直曲之間尋求一點平衡，也是功夫。
這些規矩多了，漸漸成就了香道、茶道和花道。將閒事做到極致，便是“道”。閒事的最高境界，莫過於此。
處於信息時代的我們，還保留的與物對話，與天地對話的能力已經不多了。
古人單純樸素，更能在萬物上有所體悟。王陽明在《傳習錄》中有寫，“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。”
花草無心亦不語，但在人的眼中卻別有情懷和深意。
我們的生活不斷地與物發生關係。在過去，無論是青山綠水、草木花卉這樣的自然之物，還是琴棋書畫、筆墨紙硯這樣的人造之物，都營造了一個廣闊的天地，安放著我們的心神，是靈魂的滋養。
在生活更加豐盈的今天，我們本應有著更多的體驗和可能，卻被虛擬化和碎片化佔據了精神，失去了觀與靜能力，就更不要說感知和創造的能力了。
有心，有感，才能格物。而善格物者，總能與天地為伴，與萬物互通。這樣的人，又怎會懼怕“閒”的空白與孤獨？
心理學科普作家武志紅的公眾號上，發佈了一篇《在家蹲了10天的人，正在逐漸暴躁》的文章。文中細數了長時間自我隔離的人可能出現的幾種狀態，如焦慮、低落等。並指出，這些狀態出現的原因是因為我們的心理防禦失效。
平日如聚會、唱歌等娛樂活動，以及工作，其實都是我們的防禦方式。我們在忙中尋找成就感和人生價值，也因為忙才能體驗到消遣的快樂。
但是居家隔離打斷了這個模式，如果不能妥善處理這份突如其來的“閒”，我們則容易陷入了負面情緒的漩渦中。
遵照嚴格的時間規劃，不貪戀於膚淺的快樂，通過愛好和興趣尋找價值和意義，都是對“閒”的良好消解。
同時，閒也為我們提供了一個內省的機會。
閒而不懶，是對自我意志的掌控；閒而不庸，是對細微之事的感受；而閒而不孤，則是對“我”的超越。
懂“閒”不易，但唯有如此，我們才能更好地自洽，更好地與天地交流，從而通往精神自由。
（本文來自：誰最中國，版權歸原作者所有！）
