清朝的一位名士，叫張船山，他的一首詩中的兩句話：“此身可是無仙骨，石火光中鬧不休。”“此身可是無仙骨”，中國道家、佛家都講過，若想修道成神仙，先問問自己有沒有仙骨。道家講，“此身無有神仙骨，縱遇真仙莫浪求”，修道要先看看自己的根骨，假如根機不對，如果沒有“仙骨”，不是成仙成佛的材料，你就是碰到了“真仙活佛”，你也不要拜師求道啦，修也修不成功的，因為沒有這個本錢。“石火光中鬧不休”，古人沒有打火機，拿兩塊石頭互相一敲，火光亮一下來取火，可是馬上就滅了，形容人的生命很短暫，拼命在鬧，忙了幾十年一下就過去了。
在相學上講，一個人根骨輕靈，是清淨相，有道之相，很快就能成道。這種人身行如行雲流水，步伐如蜻蜓點水，而步步踏實，如風飄過。這樣的人會短命嗎？未必，要看他的腳跟有沒有落地；有落地，步步踏實又是另外一種相。身心輕靈得輕安，或因修止而身心轉化了，就有這種現象。不像一般人一身都是粗重，走路笨笨的，水泥地都會響，這是粗重。
真得了定的人，這個父母所生之身轉了，凡夫平常是粗重，在道家叫做沒有仙骨，所以骨骼非常重要。得了道，有了定力的人，骨節一定輕靈，離開了粗重之身。雖然做人做事，永遠起不了煩惱；不是故意不起煩惱，是想起都起不了煩惱。所以道家說“煩惱無由更上心”，因為心解脫了，所以永遠沒有煩惱。
道家認為，一個人沒有修道的根骨，不是這個根器，沒有這個身體稟賦，不能成道的，修死了也沒有用。只有這一輩子種善根，修一切萬善的功德，再投胎來，才可能培養出來這個根骨。
王陽明是明朝理學家，他也學過佛，學過道，打坐工夫很好。學佛走的是天台宗止觀這個路線，修道家走的是哪一派的丹法沒有資料可查。有一點在他的傳記裡記載，當時有一個道人叫蔡蓬頭，蓬頭是外號。因為修道的人把名利已經看得不值錢了，所以自己姓什麼、叫什麼都沒有關係。這人道行很高，王陽明曾經專門去山中的道觀拜訪他。蔡蓬頭站在道觀的山門外面，王陽明老遠就跪下向他磕頭。這個蔡蓬頭居然拂袖而去，袖子一甩進山門去了，王陽明趕快站起來，跟他走進道觀大殿。
道家的大殿供的是“三清”，是太上老君的一氣化三清，據說太上老君就是老子搖身一變變出來的——這些宗教的事情，事出有因，查無實據。這個三清是“上清、太清、玉清”，如果我們做比較宗教研究，這有可能是從佛家來的。佛教大廟子的正殿供的三尊佛，代表了 “法、報、化”三身；如果我們用道家的觀念來講就是“精、氣、神”－－“精”是“化身”，生生不已；“神”是“法身”；“氣”是 “報身”。
這個蔡蓬頭當時走進大殿，在“三清”前面一站，不理這個王陽明。王陽明一上大殿，又跪下來磕頭，蔡蓬頭又拂袖而去，向後面上了一個假山上的亭子，王陽明跟到亭子上，又磕頭。蔡蓬頭回頭看看他，對他說，你呀！前庭後堂拜了我三次，“禮雖隆”，你這個禮貌很隆重了，“終不離官氣”，他說你不能修道，功名還有份，將來官做得大，事業好。
我們讀書看道書，看到這個地方不要輕易放過去。一個人的習氣是很難變的，修道的人自然有修道人的習氣。這一點我們講兩句古人的詩，大家聽了不要灰心。古人說“此身未有神仙骨”，這個身體上沒有神仙的骨格，“縱遇真仙莫浪求”，就是看到神仙你也不必拜了，方法懂了也不能成功。可見仙佛是生來就有種子的。“莫浪求”就是不要亂求，你求了有什麼用？王陽明雖前庭後堂三拜緊跟，蔡蓬頭接著掉頭又走，王陽明又在後面跟，但卻找不到人了。
我們引用王陽明的故事，是告訴大家我們研究神仙之道可以，卻不要輕易想當神仙。這個神仙很不容易做的，是要放棄了一切，這個一切就包括很多了，我們放棄不了的。換一句話，我們每一個人都是“內多欲”，但並不見得能“外施仁義”，這樣豈能成佛成仙呢？這個話要自己提出來警告自己。
至於這個仙才，在中國文化裡也有一句話，“此身無有神仙骨，縱遇真仙莫浪求。”如果不是神仙的材料，縱使遇到真仙也不可以亂求。“浪”就是亂的意思。不過你求也無妨，不過不會成功的。
說到仙才，從唐明皇時代開始，到他的兒子肅宗，然後代宗，一直到德宗，在這四代，有一位仙才宰相名叫李泌，不過普通曆史書上不大說的。李泌與郭子儀齊名，一文一武，都了不起。李泌是有名的神仙宰相，這個人學道也學禪。你們研究禪的人，在《指月錄》懶殘禪師這一段，可以找到他的一點資料。歷史上形容李泌，不但有仙才，也有仙骨。傳記上記載他，骨節珊然，他走起路來很輕靈，“珊然”，那個骨頭柔軟得啊！不像是人的骨頭，有一股特別的味道，也就是普通人所講的仙風道骨。
李泌就具備了仙才的特質，他與懶殘禪師有一段故事，這個禪師是所謂的再來人，李泌曉得他是有道的人，夜裡向他下跪求法。這個懶殘禪師很懶，鼻涕流出來掛到胸口，自己也懶得擦，又專門吃廟子上的剩菜剩飯，所以大家叫他懶殘禪師。李泌在廟子裡讀書的時候，就看到這一個和尚，夜裡聽見他念經，猶如天籟之音。冬天，那個懶殘禪師把牛糞抓來燒火，在上面烤芋頭。這個李泌就跪在懶殘前面，懶殘禪師不理，等芋頭烤好了，連鼻涕連芋頭，自己吃得很有味，然後吃了一半，連鼻涕帶芋頭就給了李泌；這個李泌像得到什麼寶貝一樣，就吃下去了。所以求道很容易，肯不肯吃人家的鼻涕，是個問題；有這個精神，那才可以求道啊！
李泌吃完後，懶殘就告訴他：你好好地記住，將來領取十年太平宰相。所以我們讀歷史，替李泌很可惜，應該吃一整個芋頭才對，那樣總有幾十年太平宰相吧！結果只做了十年。不過他始終不肯真當宰相，一直是以普通人的身份，幫助唐肅宗，配合郭子儀，把安祿山之亂平等下來。當時內部的計劃戰略，許多都是他出的主意。到了代宗的時候，皇帝留他共睡一床，兩個人無所不談，但是他始終不肯做官，宰相也不肯做，只想修道；他已經到達辟穀了，同張良一樣。最後大家逼他吃東西，他的道就掉了。所以只能吃芋頭，不能亂吃的。這是歷史上一則故事。
一個能夠成道的人，能夠昇華的人，或者要在這個世界做一番大事業的人，必須要具備兩個東西，就是全才與全德。全才已經很難了，再加上全德就更難；有才無德也不行，有德無才也不可以。有德無才可以修道，但不能入世；有才無德入世很危險，不但危險了自己，也危險了世界，所以要才德兩全才能入世。
無論學仙學佛，講到養生全真之道，都以清心寡慾入手，而至於寂滅無為為究竟，正如道教的《清靜經》所說：“人能常清靜，天地悉皆歸。”可是現實世界中的人生，正如孔子所說：“飲食男女，人之大欲存焉。”告子也說：“食色性也。”人們對於色慾與飲食的追求，與貪圖富貴功名的享受並重，要想做到“離情棄欲，所以絕累”，在一般的人，是不可能的事。我記得在一本筆記上看到一則故事說：時代一位鉅公，聽到一位修道的人，已有九十多歲，望之只像四十歲的中年人，便請他來，問修長生不老的道術。這個道人說：我一生不近女色。這位鉅公聽了，便說：“那有什麼意思，我不要學了。”這個故事，便是代表了一般人的心理，都是注重男女飲食，便是人生真諦的思想，如出一轍。
但是，相反地說，仙佛之道，的確也非易事，丹道家對於修煉神仙方術的人選，非常注重生理上的先天稟賦，所謂“此身無有神仙骨，縱遇真仙莫浪求。”唐代名臣李泌，生有自來，骨節珊然，但懶殘禪師只許他有一十年太平宰相的骨相。麻衣道者謂錢若水，子無仙骨，但可貴為公卿耳！杜甫詩：“自是君身有仙骨，世人那得知其故。”這正如佛家所說：“學佛乃大丈夫事，非帝王將相之所能為。”是同樣的雋語。
