先观察一个现象：把一滴墨水滴入一杯清水中，墨水会自然扩散。
清水不再清水，墨水不再是墨水，墨水和清水一点点的交融，也即是俗话所说的：你中有我，我中有你。墨水和清水的边界会越来模糊。边界的模糊化，就是所谓的合一的一个特征。
天人合一，字面上是指的是人和环境的合一。但人不是有确定的边界吗？怎么合一？
读者可以想想泡在水里的感觉，特别是适合的温度，如温泉。人体可以达到的某种松弛状态，是不是和墨水中炭粒慢慢分散开的松散状态类似？
其实换了媒介，不是水，是空气，其实也是同样的效果，如沐春风就是其中之一。与其说人从母亲的肚子里出来，摆脱了羊水，不如说其实只是换了"羊水"——空气。
生命在活着就有一种能力：感知和强调什么是"我的"，什么是“我要的”，什么是“我不要的”。因为新陈代谢是生命的第一性。生命对于空间有着天然的占有欲望，在体内的，聚拢在身边的，都是“我的”。如我们常说小孩子吃着嘴里的，看着碗里的。恒河猴的母爱实验中，小猴子宁可要假妈妈的拥抱，也不要食物。这种最原始的“匮乏”感需要紧致和聚拢来缓和（无法消除？），所以紧致和聚拢成了生命的某种本能，它演化为了所谓的安全感。
但有限的空间中，过度的紧致必然要导致排斥，生物体会竞争。刺猬们过冬，既要靠拢在一起取暖，又不能靠得太近。专注可以令人可以提高效率，过度的专注会变成紧张，而紧张会降低效率。
婴儿在羊水中获取能量，没有焦虑而能达到最放松，最自然的，最安详的状态（哲学家们总是喜欢思考婴儿的事情），大概受此启发，古代先贤创造了天人合一的概念。人在社会中，在自然中，如果能做到把社会环境，自然环境当作子宫，就能继续享有婴儿般的安详，而不是各种成人式的焦虑。
"天人合一"，从人文关怀上讲，其实就是让人不要顺应“匮乏感”的本能去逼迫自己，也不是去抑制“匮乏感”所带来的情绪，而是要从"焦虑"的本源上消除"焦虑"，要克制欲望。只要你觉得全世界都是你的，你还会执着于嘴里的，碗里的吗？肯定不会。欲望的克制，其实是人类群居，人类社会存在的基础。
正如有人说：诗人要带着镣铐在跳舞。
那作为医学的中医，为什么也讲天人合一呢？首先中医认为七情可以致病，人文关怀可以消解七情的影响，益于保持健康和恢复健康，这里不作延展。因而中医也讲天人合一。
但这是中医讲天人合一的唯一原因吗？
人体保存了动物演化过程中积累的有各种的机制，这些机制控制和分配能量的流转，转换，其中大脑占用能量最多，达20%左右。在生物演化的历史上，生命不断强化了“匮乏感”，到达人类，演化成了马斯洛所研究的多层次需求模型，“匮乏感”得到了全面提升，也全面地爆发。因为"历史上关于缺乏的教训"，器官，组织，或细胞自身也存在，并总是存在"匮乏感"，即使人脑已经告诉器官：面包总是有的。但往往都达不到让器官放下紧张的效果。
如果人要达到整体放松，自在，安详的状态，那最直接的体验就是深呼吸，或进入一个安静的环境。一种是由内而外，一种是由外而内，人体会因为心跳的节奏发生改变，而整体发生了改变。为什么心跳的节奏变化，整体身体就跟着变化了呢？
再次回到水（这也是哲学家都偏爱的物质），一个湖面，一颗石子掉落，荡出波纹，扩散，到了湖边又回返回，与后来的波纹交融在一样，直到很久很久，湖面恢复平静。水还是那一湖水，没有增，也没减，但它们在波纹中的状态与平静的状态截然不同，两股力量可以在一滴水上汇聚，又从一滴水上分离。
琴和瑟是古代的两种乐器，人们经常用它们一起演奏乐曲，声音非常好听，你能分辨出琴音，也能分辨出瑟音，但它们交融在一起，却又比单一种声音要好听。后来人们琴瑟和鸣来形容契合度很高。而契合与我们说平常说的乐高玩具的组合不同，契合是在保持边界的同时，又升华了彼此。没错，这就是另一种形式的合一。
现代的我们早已经理解，水纹是波在传输，而琴瑟是共鸣（共振）。但这仅仅只是物理层面的知识。对于生物，对于人类，它们意味着更多更多。
生物学上有一个迷雾久久并没有散去，就是从单细胞生物，如何演化出多细胞生物的？因为多细胞出现后，出现了一个重要的事件：寒武纪大爆发。这个问题可以反过来思考：为什么活人的细胞并没自动地散开？即使是人死后，也没有如电影特效那样，灰飞烟灭？为什么断指可以重接？为什么死后器官可以捐献移植？
这些问题都指向了细胞与细胞之间的关联实质，细胞群远远不只是一个简单的乐高式的堆叠。因为动物的细胞没有细胞壁，允许形变，这也是动物能动的基础，但也因此动物对比植物，机械性要弱很多，于是才有了上面的几个问题。胚胎学正在研究组织器官的生成过程，但目前只聚焦在结构生成过程，还有很长的路要走。
但可以肯定的是，细胞群内的关联，除了物质的交换，能量的交换，肯定还有信息的交换。这些就是所谓的协同，而协同的本质是什么呢？调频。
频率，波长，振幅是波动理论中最重要的三个概念。调频和调幅是最常用的两种信息载波调制方法。收音机的AM和FM便如此而来。调频比调幅相比，更适合短程通信。生物选择调频，或以调频为主，调幅为辅是非常合理的。因为我们常常听说生物钟，但却一直也没找到它，只能模糊地描述它。
回到人体本身，我们也早早就认可了人体是存在生物钟的。研究过互联网的人，可能知道一个概念：授时服务器。如果网络中的所有电脑系统自带的时间都是各不相同的，那么会出现很多的混乱。而人体也类似，心脏是一个具有天然节律的器官，它作为人体各个器官，组织，乃至细胞的授时中心，太正常不过了。心律的变化，可以影响所有器官的变化，也就可以成立。
插述一个小讨论：网上有人撰文，提到中医经典《黄帝内经》中说“心主神明”，解释为：心是用来思考的，而现代医学证明，大胞是用来思考的。这不是一种合理的解释方式。日常我们说，经理主导了项目的过程，并不是说经理完成了项目的工作内容，而是说经理安排了项目的计划，控制了进度，把握了时间。心主神明，更合理的解释是，心主导到思考的事情（具体工作由大脑来完成）。再联系一个简单的例子：电脑由CPU，内存，主板，硬盘等组成，核心的部件是CPU，这些知识早就被普及了，说个冷门一点的知识，主板上有一个部件，叫CMOS电池，它没电了，它决定了主板的时钟正常运作，而CPU内也有一个时钟，每次电脑启动，CPU时钟就要主板时钟进行同步，也就是特工电影常见的动作：对表。大脑有很多部分，各个区域不是一直都在工作，需要休息，在睡觉时，休息的区域达到最大，而醒来的第一件事情，就应该是和心脏对表，我睡了多久，虽然不一定次次都精确，但明显，我们就是有这样的体验。而心脏骤停，也会失去意识，而且失去的速度是很快的，和头部受到猛击无异，比剧烈疼痛还要快。所以说心主神明，一点都不夸张，而且很精确。先贤不仅从解剖学看人体，或许更多的时从这种些种种的事件和动态情况去分析人体【可参看《问003》】。
回到之前的问题，人体因为有心脏和各器官的生物钟，可以达到细胞的高度关联，细胞如同列队的士兵，虽然本身可以散开，却一直保持着队形，这就是多细胞生物，不会轻易解体的本质。同时，这也也是人体抗争疾病的重要基石，但也可以成为致病的因素，如常说的水土不服，空调病，时差颠倒，作息不正常。
至此，我们可以理解，为什么深呼吸，可以放人放松，因为深呼吸，直接改变了心跳的频率，并引发所谓的时钟同步，或对表。而为什么进入安静的空间，也可以让人放松呢？这个主要是因为大脑的负担减轻了，不用处理音频信息，大脑的能量需求降低了，因为它是能量消耗的巨头，需求降低，心脏得到减负，频率会自行调整，只要到了约定时间，各器官和心脏进行时钟同步，于是整体就可以慢慢地安静放松下来，同类型的动作有，闭上眼睛，闭睛省掉的视频处理消耗比声音处理消耗还要大，听音乐除了本身可以降低音频处理消耗后，音乐的律动也可带动心脏调整律动。所以更常看到的是，人闭上眼，深呼吸，这种连续的动作后，满血复活。
再回头看泡在水里或温泉里为什么可以让人达到边界模糊化的“天人合一”呢？除了安静的环境和闭眼等动作的影响外，水的律动可以影响皮肤，皮肤可以达调整自己的频率，恢复类似在子宫中的状态，而其他器官也可以相继受影响。
也不防回头看看黑水与清水的例子，所谓的边界模糊，不就是炭粒在墨水中运动的频率，调整为了接近在清水在运动的频率吗？
由此看来，所谓的“天人合一”，其实就是调节人体各器官和机能的频率，靠近或达到某一个值，而这个值就是天的频率，环境的频率。而这个频率，是可以通过实践验证对于治疗疾病，对于恢复身体健康有效的。当然，严格意义上的天人合一很难达到，但实际上，我们都在践行之中，例如古代皇帝经常要去各地的庄园静养，而现代人更多的是说去度假。
最后，再翻出一句旧语：小隐隐于郊，大隐隐于市。还有一个小故事：年轻时的毛泽东，为了培养随时随地都能专心读书的能力，特地到车水马龙、人来人往的城门口“闹市读书”，时而朗读、时而默念、旁若无人。
中医讲"天人合一"，从物质，能量，结构，机制，意识和精神各个层面上讲，其实就是只要你拥抱环境，相信环境，调节频率，以达到消除"能源饥渴"，达到最舒适，最健康的状态。
