轉自嶧山興國寺
妙建法師
居士：“請問師父，為什麼弟子之間不和合，會導致師父身體折壽啊？”
師父：“這就像父母養了幾個孩子，孩子們每天吵鬧，忤逆不孝，那你說父母是長壽還是短壽啊？一個人獨處的時候，自己還會矛盾，更何況這麼多不同的人走到一起。眾生的知見和習慣生活不同，就會產生磕碰。
佛教為什麼講六和敬？因為團體就不容易凝聚到一起。千人千面孔，讓他們和合，得達到多大的高度自律啊。關鍵是凡夫達不到，都是自己的知見多。部隊都是執行鐵的紀律，就按制定的去執行，這就是方法。佛教既不是行政命令，也不是硬性規定，而是靠自覺。但眾生都不自覺，佛教就依戒律，以戒為師。如此簡單，豈用參乎？”
居士：“那為什麼大家做不到呢？”
師父：“因為業力衝突。你的業力和理性的東西是牴觸的，身上的眾生沒有被超度，不調順，紊亂。調順好了就會言行一致，自己表現的就高度自覺。有德行的人自律很強，而下層的人毛病就很多。品類不同，物以類聚，人以群分。”
居士：“那如果想超度身上的這些眾生，達到自律，如何修行呢？”
師父：“天台宗講，佛法太高，眾生太多、太廣，唯有心法。心法是心要，攝心、觀心，這是下手處。《華嚴經》上講‘心佛眾生三無差別’。心佛眾生就是講的這三個法，心法又難明，但還必須得明，所以先觀心和攝心。佛法叫心地法門，你先攝住自己、管住自己，看自己是不是如理如法，而不要去管別人。你有那個德行，別人自然願意聽，沒有那個德行，管了還惹別人煩。既然眾生都是這個德行，與其管別人，不如自己自律，先修自己。人人都自律了，就不用別人再管。關鍵是現在人都不自律，還都想管別人、修理別人，這就是眾生的毛病。
天台和密宗的教理都是配起來的，顯密本來就是一體。‘顯’的密義透了就是密法，‘密’是把這些種種密義程式化、規範化和儀軌化。學了天台教，再看藏傳佛教的見地、境界以及做法，並不及漢傳的體系。法理、法理，真悟透了，‘理’即是‘法’，‘法’即是‘理’，經教通了就是法，理法一如嘛。性、相、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟，這是‘十如是’。如是、如是，佛法的高度境界入進去真是太妙了！修行之美、修行之樂、修行之善，善哉大樂道，清淨真莊嚴，真善美啊！
佛法是富貴之道、超凡入聖之道、王者之道，豈是小根性的人能學的？過去的高僧大德都是帝王師，德行很高，而現在人光搞學問了。修行的境界太高，一層一層的，大家該修、該練和該實踐的東西太多了。入好境界、善境界，還得入壞境界；入佛境界，還得入魔境界。入魔境界的時候那得是菩薩示現，凡夫則不能用。《華嚴經》上講，佛菩薩度眾生會示現各種相，但內裡都是大菩薩境界，凡夫認識不到就很難理解。我們煩惱還斷不了呢，就想去玩煩惱，最後只會被煩惱所害。三層境界，你得一層一層得進，發大精進心，根機高了一生就能完成，這就太划算了。”
居士：“師父，觀心是坐著觀自己的念頭嗎？但當兩個人吵架或衝突時，馬上就要起嗔恨心。遇到境的時候，怎樣才能管住自己的心，不讓它起負面情緒，而往善的方面轉化呢？”
師父：“佛法八萬四千法都是對治不同的眾生，你要找到契合自己的修法，既感覺舒服、得心應手，又實用的法，長期一門深入下去。專持咒、專唸經、專拜懺等等，都是一個進入的法門。佛教講，千法萬法就是心法，管住你的心為妙，觀心最重要！一切法最終還是攝心，心都攝不住，其他的根本談不上。因為凡夫眾生的毛病要麼昏沉，要麼妄想，所以你要時時了知自己想的是什麼，不要讓它妄想。
理上看看都能明白，但還得有個切實可行的法來貫穿、踐行和印證你的理，最後再徹證這個理，實踐它可是一輩子或多生的事。很多人都是眼高手低，不肯實踐，不肯老實，不肯篤行。因為心是無相的，看不見摸不著，直接觀心抓不住，所以不如先從‘有’上抓。‘有’就是持咒、唸佛、唸經或者拜懺等等。我們傳的三個咒子，還有地藏寶瓶財氣法，這麼多的法都可以入啊。通過這種方法是讓你先管住心，從而悟那個無相的心道（心就是道），你才能逐步地開明心地，然後明心見性。修行如此簡單，就是不肯老實。人的內心都是不安定的，凡夫沒有一個老實，能調御自心的人才是法王，所以佛稱為調御丈夫。調心自在，才能觀自在啊。‘聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城’。教誡不可過多，實行才是慈航。”
