為了進一步說明擁有保身、全生、養親、盡年等四大所謂的養生的理念的必要性，隱藏在雲深不知處的莊子開始咀嚼俗世，並以故事的形式對其中滋味進行詳細地記錄，旨在告訴人們一句心裡話：我莊子早就看透一切了。而這份記錄，正是我們今天要探討的《人間世》。
莊子之所以會在顏回請之衛的故事上大方地用墨，是因為要借孔子之口說出唯道集虛的思想。而這一思想，對於剖判莊子思想的我們來說，無疑是一條價值最高的信息。
許多學者認為，人間世依然是在強調無己。對此，個人表示難以苟同。
我們都知道，莊子在表達逍遙思想時曾說到神人無功。而無功的必然前提，恰恰在於無用。整篇文章中的所有故事，無不是針對神人的，無不是在強調無用之用的。
個人認為，莊子所謂的虛，就是虛己的狀態，即盡力而為即可，不計較失敗與成功。而虛一旦升級為無，就是無己的狀態，即不再追求有用，不再追求成功。這也正是莊子為什麼會把同道中人分為至人、神人和聖人的原因所在。
毫無疑問，強調無功，才是人間世的根本任務。想要做到無己，就必須先做到虛己；想要做到虛己，就必須先做到形就心和——形莫若就，心莫若和。
而回歸到現實中，虛己思想總會被必勝者們拒絕；無己思想總會被有志者們拒絕。而無論是必勝者，還是有志者，必然都是追求有用之用的，必然都是極有可能會成為世內的強人的。所以，個人還是原來的態度：莊子不該極端地誇大世外的高人，更不該極端地輕視世內的強人。
同樣地，莊子也還是原來的態度——譏諷關龍逢和比干的好名，呼籲人們常吃心齋。何謂心齋？答：望峰息心，窺谷忘反，別再刻意給自己施加壓力了——夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。
講葉公子將使齊，其實還是在讓孔子替自己說幾句公道話，還是在強調盡力而為且不計成敗的工作態度。顯然，莊子也知道孔老先生是德之楷模。但不同的是，莊子沒有看出孔德的體系，也沒能靈活地理解具體的內容。
從孝之至和忠之盛上就不難看出，莊子的孝忠觀才真正是愚不可及的。所謂的不擇地，就是不論立場是非而埋頭盡孝；所謂的不擇事，就是不論事態吉凶而埋頭盡忠。
孔老先生真是這麼做的嗎？
三年無改於父之道，可謂孝——孔子可沒有說三年之後還要繼續保持無改的狀態；君使臣以禮，臣事君以忠——孔子也並沒有說君無禮，臣也得忠。
不要忘記，在莊子的心目中，真正的聖人永遠都是無名的。所以，如果從莊子的書中去了解名人的事蹟，身為讀者的我們務必要“注意安全”。
講顏闔問蘧伯玉，旨在讓人們學會見人說人話、見鬼說鬼話；講螳螂怒臂當轍，旨在警告人們不要自不量力；講養虎者死於逆，旨在讓人們知道順昌逆亡；講愛馬不可不慎，旨在告訴人們不要好心辦壞事。總而言之，莊子就是在特寫有用給人們帶來的無限煩惱，繼而引出無用思想的先天優勢。
樹長命，是因為不材；人長壽，是因為常疾。因為不是好材料，故而大樹得以保身、全生，這就是講櫟社樹的目的；因為沒有好身體，故而凡人得以養親、盡年，這就是講支離疏的目的。所以，莊子得出了
神人以此不材和神人以為大祥的終極結論。顯然，人間世的要義非常簡單——誰最沒用，誰最有福。由於所處的時代具有歷史的特殊性，所以莊子在講孔子適楚的時候，藉助狂人的話語，再次向我們吐露一種悲觀消沉的人生態度——來世不可待，往世不可追——對未來毫無憧憬，對過去毫無懷念。不得不說，對於莊子的遭遇和感受，我們的確應當予以同情和理解。
個人認為，如果身處動盪之世，莊子的書必將是一本最值得隨身攜帶的心靈讀物。透過絕對的立場和絕對的思想，它不僅可以成為一個人的精神支柱，甚至還能夠成為所有人的靈魂依託。畢竟對於每一個不幸的人來說，載輕福與避重禍都是一個不容置疑的客觀事實。
但同時我們也要清楚：在和平的年代下，臨人以德則是不能已的，畫地而趨亦是不能殆的。我們可以失意落寞，但不能萬念俱灰；我們可以迂迴前進，但不能捨近求遠。
不得不承認，莊子對於一些事物的確看得很透。但是，他所看透的，卻僅僅是自己的一生。同樣是對待人生低谷，老子的態度是什麼樣的呢？答：物壯即老，謂之不道。不道，早已。顯而易見，面對著劣質的道路與優質的方向，沒有最可取的，只有更可取的。
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