文博今昔4
作為“嶺南第一勝概”，鎮海樓集聚文人墨客也參與百姓生活，經歷戰爭炮火也傳承文脈發揚國粹
廣東省政協文化和文史資料委員會
羊城晚報社
聯合主辦
文/羊城晚報全媒體記者 鄧瓊
圖/羊城晚報全媒體記者 宋金峪 梁喻
這個春天，廣州人分外想念鎮海樓。
從它明洪武十三年（1380年）落成開始，六百多年來，春日憑樓遠眺、賞紅棉、瞰羊城盛景，一直是廣州與春天的約定。眼下雖為了防控疫情而暫停開放，鎮海樓依然是人們問及最多、最盼望重開的景點之一。
更何況，它還有一個好消息要與大家分享：去年10月，鎮海樓入選由中國文物學會歷史文化名樓保護專業委員會評選的“文化名樓保護專業委員會會員單位”名單，正式加入了由岳陽樓、黃鶴樓、滕王閣、大觀樓等等這些大名鼎鼎的名樓共同組成的“中國名樓朋友圈”。
三百餘年前，嶺南先賢屈大均就在《廣東新語》中，為鎮海樓寫下過“其瑋麗雄特，雖黃鶴、岳陽莫能過之”的句子，於今得知，能不捻鬚微笑？
1929 年鎮海樓開闢博物院，為了方便遊人參觀，修築了一條從大北沿 城牆再到小北的公路 （出自《鎮海樓史文圖志》）
卓然獨立六百四十年
這份國家級名樓認定的“晚到”，一點也無損於廣州鎮海樓卓然獨立640年的風姿。在地勢本就北高南低的廣州城，鎮海樓佇立於城北最高的越秀山上、嵌於城牆之間，確有萬山北接、屹立城垣的“嶺南第一勝概”氣象。
鎮海樓樓高25.4米，加上所在的小蟠龍崗海拔近55米，與廣州市區的平均海拔拉開六七十米的相對高度，奠定了明代以後廣州古城的天際輪廓線。特別是在海貿繁盛的古典年代，商船漂洋過海自珠江水道進入廣州，一眼可見鎮海樓“挑”起的大背景，低平的水邊房屋與城區凸起的塔、寺、門樓等，錯落有致，千年商港的繁華就這樣映入眼簾。也難怪從那時起，鎮海樓就被描繪在各種圖畫和印張上，作為廣州城標傳到五洲四洋。
人們親切地把鎮海樓稱作“五層樓”，這自明代就見諸文字記載了。外觀上的逐層收縮對於古代樓閣很常見，但它卻以四面牆體不同的收縮比例，形成了正看似樓、側觀如塔的特殊樣式。這樣的設計極其穩固，使得鎮海樓能立於複雜傾斜的山地。樓層之多，為古代城樓中所僅見，而且數百年來幾經修復，保形制不變。
鎮海樓正看似樓、側觀如塔，數百年來幾經修復，形制未變
兵家必爭之地
說鎮海樓一直是“兵家必爭之地”毫不為過。至今保存在樓前那數排鐵炮，無聲地見證了不盡的烽火硝煙。
鎮海樓雄踞於廣州城大北門、小北門之間的制高點，在地形上與越秀山諸岡形成犄角拱衛之勢，既可以監視城防隨時調兵，又能俯瞰城內動靜策應支援，在冷兵器時代的軍事意義不言而喻。
清初“平南王”尚可喜就在該樓訓練信鴿，與峽山清遠寺往返。道光年間的兩廣總督葉名琛也將對抗民間“洪兵”起義的軍事指揮部設在鎮海樓上。辛亥革命後，軍閥龍濟光將此地列為禁區，設炮駐防。到了1923年，作為廣東革命政府“大元帥”的孫中山親自登樓指揮作戰，挫敗桂軍沈鴻英佔領廣州的陰謀。抗日戰爭期間，日軍佔領廣州，又一度囤積火藥於五層樓……
“爭城者必爭山”，爭山則必爭此樓。種種軍事經略的興替，為鎮海樓賦予了國家統一、民族興亡的沉雄意涵。中法戰爭時期，曾親自前來督師抗法的兵部尚書彭玉麟，由此撰下斯樓最著名的一副對聯：“萬千劫危樓尚存，問誰摘鬥摩霄，目空今古；五百年故侯安在，使我倚欄看劍，淚灑英雄。”今天的鎮海樓第五層上，室內外仍高懸著此聯的兩個版本，由胡肇椿、吳子復兩先生分別以隸書、行草寫就。
鎮海樓前至今仍保存著數排鐵炮
詠歎之篇不絕
形能攬勝、勢可奪城的鎮海樓，清代康熙年間即入選羊城八景，以“鎮海層樓”之名，成為城中最重要的景觀，也是文人登臨題詠、雅聚懷古的不二選擇。明清以降，身在羊城的著名文化人、政要大都留下登鎮海樓的作品。朱彝尊、阮元、張之洞、朱次琦，乃至近代的廖仲愷、胡漢民、黃節、葉恭綽等，都念念在茲。
明末清初“嶺南三家”之一的陳恭尹，59歲時（1689年）登臨剛重修過的五層樓，寫下著名的《鎮海樓賦》。如今，這篇長賦還完好典藏於樓中的廣州博物館，因傳承有序、與歷代題跋合成一帙，被譽為“粵中劇跡”，成為名樓佳話。而 “嶺南三家”之另兩位——屈大均、梁佩蘭，亦曾多次出現在鎮海樓的詩文唱達當中。
二十四歲（1881年）的康有為也來登樓，少年意氣中寫下“滄海有時經燼劫，布衣何處不王侯”，抒發報國雄心。晚清著名詩人丘逢甲，至少三次述寫鎮海樓：第一次在臺灣失守次年（1896年），留下“絕島風塵獅海暮，大江雲樹虎門秋”的詩句；第二次則寫在二十世紀初年他往來廣州與潮州、梅州等地辦學之際，以登樓送別友人為題，騁才而作二十四首七律，合成了歷代描寫鎮海樓最長的一組詩，亦是丘氏平生所作組詩之最。
曾以《廣州好》五十首聞名於世的新中國第二任廣州市長朱光，在離穗赴任北京前，亦曾感慨萬千，題下一句“臨去登樓獨倚月，萬家燈火我難眠”。
展舊物啟民智
春日裡暫停開放的鎮海樓，並未休眠。廣州博物館的工作人員依舊在緊張地開會、研討、整飭……從1929年初春起，這件廣州城的“大文物”，就被作為展陳無數“小寶物”的城市博物館了，延續至今。
1928年5月開始，鎮海樓經歷近代以來第一次大修，同時被開闢為廣州市立博物院。這也是中國最早一批現代公共博物館之一。
從1928年10月24日在市政會議上動議將鎮海樓設為博物館，到1929年2月11日廣州市立博物院正式開幕，僅僅經過了不到四個月的籌備！這樣的行政效率和文化動員實施能力令人驚歎。可見得，以當時中國新聞學專門學校校長謝英伯、市美術學校教員丁衍庸等為首，涵蓋了中山大學教授（如顧頡剛、辛樹幟）、國民黨元老（如胡毅民）、古物收藏家（如羅原覺）在內的籌備委員會，是如何夜以繼日地工作！他們先後從歷史博物（後增加革命紀念品）、美術及自然科學等方向開始徵集，同時還建章立制，廣取社會支持，顯示出傳播科學知識與保存文物、發揚國粹並行不悖的先進理念。
開幕之日，鎮海樓按照地球地質陳列、動植物標本、礦物標本、古物及美術品、革命紀念物及各國文史資料為順序，首次全面展陳藏品。當天的來賓超過一萬人，另據《廣州民國日報》報道，開幕之後三星期，每日參觀的遊客“均在六七萬人以上”。
延伸
廣州第一次大型展覽會
十個展館遍佈越秀山
1933年2月15日至3月16日期間，廣州舉辦了有史以來第一次大型展覽會。展覽會共分為革命紀念物、古物、民俗、市政、教育、武備、美術、農業、工商業、攝影十個展館，分佈在越秀山腳中山紀念堂至最高點鎮海樓的多座建築物中。
廣州市立博物院所在的鎮海樓作為本次展覽會的市政館。市政館的展品主要有模型、實物和圖表三大類，呈現出的是一幅施政者規劃藍圖中的“現代廣州”。
古物館設置在中山紀念堂旁兩層高的小樓裡，展示的是傳統金石書畫器物，展品來源於民間私人收藏家、中山大學、市立博物院及黃花考古學院等。因為參展的古物甚多，因而採取逐日更換展品陳列的方式，每日展示的古物都有所不同。
民俗館設置在越秀山半山腰處，約中山紀念碑與鎮海樓之間，所展多是反映西江流域、雷州半島、海南島及南洋群島等地少數民族的物品。
訪談
鎮海樓兼具歷史、文化、軍事等意義
承接公共博物館使命深度介入廣州建設發展
陳鴻鈞 地方文史專家、廣州博物館研究員
羊城晚報：在您看來，鎮海樓最獨特的地方是什麼？
陳鴻鈞：鎮海樓一身兼具文化史、軍事史和博物館史上的意義。
首先，它是廣州建城史的重要見證。廣州建城一千多年後，到了明朝洪武年間，1380年永嘉侯朱亮祖將三城合一、修建城牆，就建起了鎮海樓。明清時廣州沒有什麼高的建築，除了六榕寺塔、懷聖寺塔之外，就數鎮海樓了，水路行商往往將其作為進入廣州的航標。鎮海樓不僅是廣州的文化象徵，也是進入廣州的物理標誌。
鎮海樓豐富的文化內涵就更不用說了。它不僅是官方崇尚地方文化、讀書人雅集之處，也是老百姓、市民生活中的好去處。近代以來在廣州發生的許多重大事件，甚至是改寫國家歷史的事件都與它相關，例如第一、二次鴉片戰爭期間和抗日戰爭期間侵略者的炮火，朝代、政權更迭時的軍事拉鋸等，都賦予鎮海樓以顯著的軍事意義。
自從1929年被開闢為博物院之後，鎮海樓又承接了近百年的公共博物館使命，一直延續到現在。
羊城晚報：從歷代文獻來看，鎮海樓在廣州人的城市生活、文化生活中具體扮演過什麼角色？
陳鴻鈞：鎮海樓是兼具官方、民間兩種性質的。每次重修都是官方主持；但修好之後，使用上似乎又很多是民間參與。
起初鎮海樓的設計並沒有固定功能，但後來該樓除了用作軍事指揮所之外，我們可知的是它還充當過駐粵高級官員別墅、民間文人詩社、高級酒樓及重陽登高瞭望之處等。有清末的老照片可以見到，鎮海樓第五層曾經供奉過文昌帝君，也有詩文記載供奉過文壇領袖蘇東坡。有趣的是，民國時還開過“南越酒家”。黃節在《重修鎮海樓記》中還提到，這樓上還“賣餅餌茗荈”，所以士大夫往往能“延坐終日”……這說明鎮海樓是一個戰時能用、平時更好用的地方。
羊城晚報：在近現代的中國早期公共博物館中，廣州市立博物院（以下簡稱“市院”）最鮮明的特點是什麼？
陳鴻鈞：上世紀20年代，全中國博物館只有27家。當時廣州作為中國南方文化中心，在學術研究、行政管理和對外思想交流方面都得風氣之先，市院在理念和運作方面都很突出。在絕大多數國內其他博物館還是泛泛進行古物陳列、珍寶陳列的時候，市院就在主理人謝英伯的學術理念指導下，嘗試在展陳中用本地文物來反映區域歷史，突出珠江、西江文明和嶺南文化的特色，突出革命策源地的特徵，這是一個創舉。
此外，市院主持建立起中國最早的職業考古學術團體——黃花考古學院，出版中國最早的考古學期刊《考古學雜誌》（創刊號），奠定了廣州作為中國近現代田野考古學策源地和核心的地位。
市院還深度介入了廣州作為現代城市的建設和文化發展，例如主力承辦1933年廣州市第一次展覽會。1940年“廣東文物展”在香港舉辦，雖然當時市院已毀於戰火，但仍有部分相關的藏品和關鍵人士參與這一愛國展事。可以說無論在承平之時、還是在民族危亡之際，它都在支撐著嶺南的文脈保存與文化傳承。
