《齐物论》是庄子阐述哲学观点的重要文章，与《逍遥游》一篇沟成了庄子的主要哲学观点“齐物”与“逍遥”。
庄子与道家创始人老子在历史式上并称“老庄”足见庄子的学术地位之高。但在对于道的认识上，有自己独特的观点，对道做了另一番阐释。主要的哲学观点是。“天人合一”“无为而治”，这些观点都与齐物论有着非常大的关联。
所谓齐物论，保函两层意思，一曾是齐物，一层是齐论。齐物主要是从物的角度阐释，万物都有各自的形态，从形的角度看千差万别，但是天下万物都在向着其对立的一面不断转化，所以，天下万物其实没有不同。而齐论层面主要阐释天下的观点论调是千差万别的，但其实归根结底是一个道，也是统一的，没有是非不同。庄子认为各个学派之间无休止的争论是没有意义的。
庄子认为，是与非、生与死、彼于此等都是物的对立属性，而且万物都存在这样的对立，但是，这些对立却不是静止不变的，而是在不断变化，转换的，向对立的一方转换，好比人出生的一刻起，生命便开始了，但是随着年龄的增加，最终是走向死亡的，无论是自然生理、疾病的死亡，还是意外死亡，总之都是由生走向死。生死是对立的，但是人之所以为人的道，是不变的。庄子认为这就是齐物。
而所有的这些物的对立属性，其实不是自然存在的，也不是道里有的，而是人作为人附加给自然的，所以，人所附加的这些东西，不是道，道是唯一的，是不变的，是同一的。
而认清了物是齐物，就能帮助人们在精神上超脱豁达，超越对与死亡的恐惧，从而自如逍遥的度过一生有限的时间。
例如生死，古人认为今生是前世的延续，而来世是今生的延续，所以，今生消亡的知识肉体，而不是人的精神。人的前生来世之间是相互影响，相互联系的。所以，生死是对立的，生来走向死亡，是容易理解的，而死亡是走向生的对立面其实是由宗教色彩的，即死亡是为了走向来生。所以，庄子的齐物论才可以自圆其说，才能说，万物都有对立面，而切不断向对立的方向不断转化。
《齐物论》中有关于大小对比的一段话，论证了庄子的“齐物”观点。古人认为泰山是很大的，而秋毫，动物在秋天生长出来的绒毛是最细小的东西。那么这两者之间的大、小是绝对的吗？庄子认为是相对的，泰山行对于秋毫，自然是大的。秋毫相对于泰山，自然也是小的。但是大，不是泰山的必然属性，只是相对的属性，泰山相对于天、地那就渺小很多了，这时泰山就小了。而秋毫虽然微小，但是相对于尘埃，秋毫显然是大的。那么大、小的属性其实就不存在，而且随着比对事物的变化，大小也是在不断变化的。既然大小不存在，那么大小就是人在比对事物的时候附加给事物的，所以物与物之间从这个层面说，没有不同，泰山与秋毫是同一，是齐物的。
其中还有名句“莫寿于殇子，而彭祖夭。天地于我并生，而万物于我齐一。”通过生、死阐明万物是齐一的。
齐物，主要是庄子站在自然的立场上观察宇宙万物，万物的矛盾、对立现象是相等的。而并不是说万物是相等的。现象是附加在万物之上的。
齐论。人对于宇宙万物的看法是各不相同的，大家都认为自己的看法是对的，所以这就是争端的根源。因为人们总是依据自己的标准行事。
上面说道生死，庄子认为生死的区别是“气”的聚散，生就是气聚，死就是气散。
心斋。就是用气的方式去感受世界，摒除掉心中的杂念，以平静、超脱的态度来看待世界。不要用耳朵来听世界，要用心，甚至用气来听世界。我们总是希望喜欢的东西是存在，不喜欢的东西，就不希望它存在。一旦剔除掉心中的杂念，就是虚的境界。
坐忘，是达到一种超然状态。著名的句子“相濡以沫，不如相忘于江湖”。庄子用两条小鱼的故事，告诉我们，不必纠结与过去，做事请要顺其自然。坐忘是自然自在的状态。
庄子认为，通过心斋、坐忘，可以达到超脱世俗偏见，达到超然境界，这个时候，人才能观察到“道”，使人回归自然，回归本真。最终可以达到与万物齐平。由此而说明齐物的存在。
另外，庄周梦蝶，庄子不知道是自己做梦变成蝴蝶，还是一个蝴蝶做梦，梦到自己变成了庄周。这个故事也是庄子超越自然想法的体现，在蝴蝶于自己之间，没有谁主宰谁，也不站在自己的立场看待梦蝶。这是一终超脱的表现。同时也是齐物看法的体现，总是在对立的两面看待万物，而尽力说明事物总是向其对面转换过渡。但最终齐物论还是围绕道，要解释道是什么。道是唯一的，道是不可说的，世界上只有一个道，所有的道都是一个道。所以，谁也说不清楚是庄子梦蝶，还是蝶梦庄子。
最终庄子的境界用庄子自己的话概括为：天地于我并生，而万物于我唯一。
齐物论给我们的启示，高速我们，无论痛苦与幸福、快乐与悲伤、富有与贫瘠都是相对的，没什么大不了的，总要的是要去做自己该做的事情，不能懈怠。努力想自己的理想前进，不要被表面现象迷惑，不要为一时得意而忘形，不要为一时失意而苦恼。人生要豁达些。同时也不要把自己的意识强加与他人，因为那些观点对于别人不一定正确、不一定适用。
以上这些是我庄子的齐物论的简述与理解。
2017年6月，写于中国人民大学。
