《老子》第六章说到了玄牝的三个特点谷神不死，接着，用三章的篇幅，即第七八九章，主要是讲怎样在生活中去把握玄牝。其中第七章天长地久，讲要先人后己，甚至是像天地一样无己无私，你才能像天地一样长久不死；第八章上善若水，你只有像水那样低下不争利他无为，你就把握了玄牝的神；第九章功成身退，你做到了就既神又不死，真的得玄牝了。第十章和前面三章不一样，是从修心的角度，层层深入的讲了如何得心之玄牝——玄牝之最高境界。那这最高境界究竟是什么呢？
我们先看原文：
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？【生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。】
先看第一句：载营魄抱一，能无离乎？
营，形声字。从宫,荧( yíng)省声。宫,房子,与居住有关。本义:四周垒土而居。这里指住所，有集中的意思。魄是散乱的，营魄，就是把散乱的魄集中起来，就是聚精会神的意思。载是承载，魄存在于身体之中，身体承载着魄。至于"一"，是指道始所生的太和精气，就是像无和有一样都指道，指道的不同形态。如果我们能让这个"一"常不离身，充沛而萦绕周身，自能长命百岁。所以，《道德经》第39章说："天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，万物得一以生，侯王得一以为贞"。所以“载营魄抱一，能无离乎”这一句大致可以这样理解：肉体、精神、灵魂，能和大道在一起，永远不分离吗？
关于魂魄，很多人误以为是迷信，其实不然，中医及道家对此有专门的论述，又各不相同，比较常见的说法是，魂魄指人的精神灵气。魂是阳气，构成人的思维才智；也指能离开人体而存在的精神。魄，是粗粝重浊的阴气，构成人的感觉形体；也指依附形体而显现的精神。魂魄（阴阳）协调则人体健康。人死魂（阳气）归于天，精神与魄（形体）脱离，形体骨肉（阴气）则归于地下。道教有"三魂七魄"之说，认为魂魄由"三魂七魄"组成，《云笈七签》卷五十四有云：三魂：1.道家谓人有三魂：一曰胎光，二曰爽灵，三曰幽精。七魄：1.道家谓人有七魄，各有名目。第一魄名尸狗，第二魄名伏矢，第三魄名雀阴，第四魄名吞贼，第五魄名非毒，第六魄名除秽，第七魄名臭肺。每一个魂、魄，它们的功能都是不同的。如果我们喜怒无常，就会失魂；倘若突然受到惊吓，就会伤魄。魂在肝，魄在肺。美酒甘肴，虽然其味无穷，但腐人肝肺，也就伤人魂魄。
老子是修行得道的高人，内观工夫自是非同一般，对于实修的困难了如指掌。抱一往往只能短时间，很快就分开了。要不断的修炼，才能不断地延长抱一的时间，最高境界是无离，分秒不离，真正的天人合一浑然一体。要做到这样，何其难也！你得忍受各种各样的诱惑：美酒美食，腐人肝肺，你要拒之，不能放任；美色机巧，乱人心志，你要稳住，不能纵欲；喜怒哀乐，有伤魂魄，你要节之，不能恣情；意淫妄念，扰你虚静，你要守之，不能稍殆……汝能持否？有没有李白"蜀道之难难于上青天"的感慨啊。
专气致柔，能如婴儿乎？
专气"指的是持之以恒的养丹田之气；"致柔"指的是导致身体柔韧。这句话的意思是：专守精气使之不乱，形体就会变得柔顺，能像婴儿那样，内无思虑，外无政事，那么，精神和肉体就不会分开，灵魂与大道也能抱在一起了。结聚精气以致柔和，这就是在讲养气，养气是为了修心。而小孩子没有执着，所以气是柔顺的，身体的棉软的，等到有了执着，身体就开始僵硬了，死的时候就更硬了，变成僵尸了。但是，大修行人，死了之后，身体也是柔软的，因为他没有执着。这个谈何容易，我们实难为之啊。因为我们在这个物欲横流的滚滚红尘之中，我们的心常常不在我们的管辖之内：有时候他跟着领导的脸色走；有时候也跟着同事的成败走，有时候还跟着孩子的表现走；有时候又跟着妻子或丈夫的要求走；更有跟着美女或帅哥走，跟着山珍海味走，跟着房子车子走，跟着官阶职位走……我们想管也管不了啊。古人早就知道我们会这样，专门为我们这样的表现造了一个词——心不在焉。是啊，我们的心基本不在我们身上。我们咋办？其实还是有办法的，只要你有心，办法一定比困难多嘛。让我们来练气收心吧。
我跟大家泄一点密，学《老子》就要善于利他嘛。秘而不传的道家宝典《太清元道真经》养气行气的方法，大家不妨一试：
"鼻引口吐，可以去呼寒热，及可排积元气"；学到呼吸的方法了吗？用鼻子吸气用口吐气。这样可以驱寒散热，什么冷啊热的不在话下，冬天一件单衣不冷，夏天穿上棉袄不热。达到这个状态，只是稍微改变了一下呼吸的方式而已。我们再看：
"闭气，可以救饿劣，通百关，治万病，非养气复元也"难怪人家不生病，学会闭气就好了，而且还不会饿，可以辟谷了。
"咽气可以救虚弱，非自然充满也"
"行气可以润肌肤，非常道也"
吸气、呼气、闭气、咽气、行气，你看看，真有学问，深奥！不像我们普通人只会自然呼吸。
我们再看看《太清元道真经》讲怎么复元气：
"复元气之道，别无他法，但降心湛寂而已矣。人常能虚心湛寂，则自然元气复也。复元气之法，当以减息为候。心神湛寂，其息自减。减半息增半寿也。"这里强调的是"降心湛寂，"虚静寡欲，就能降心，能降心，就能静，静到一定程度，就是寂，寂静了，心就明亮了，我们在第四章学过嘛"湛兮似或存"。你看，这境界不就来了吗？再继续：
"从减息至无息，则复元归本矣，故可住世永劫而不坏也"这不就返老还童状如婴儿了吗？
练气从而祛病延年长生不老，早已成为东方人文的专长，有中国的道家的有印度的瑜伽术，其实我们的儒家也是练气的。孟子就"善养吾浩然之气"，而且也讲层次递进。他的《尽心篇》是这样说的："可欲之谓善；有诸己之谓信；充实之谓美；充实而有光辉之谓大；大而化之之谓圣；圣而不可知之谓神"孟子就说明白了养气的层次：第一层次是修炼有收获发现它的好，这就叫善；自己有善，已经有善得气了，叫作信，这是第二个层次；第三个层次是气充满全身叫作美；第四个层次是充满并且能发出光辉叫作大，光大并且能使容天下人感化叫作圣，这就进入第五个层次了，最高层次是第六层，圣又高深莫测叫作神。
要达到专气致柔，得有耐心，慢慢练；得有恒心，坚持练。会成功的。
涤除玄览，能无疵乎？
什么是涤除？就是清除我们心里的各种妄念杂念，各种意淫机心，各种小算盘小九九。使我们的心平静下来。什么是玄览？览，就是镜子，这里指心境。玄览，就是指静心而观，达到虚静之态的时候，心就像一面镜子一样明亮起来，就开悟了，就生大智慧了。智慧一生，万事万物就了然于心。这就是玄览，也是见道啊，那就了不得了。难怪那些神一般的人物，什么都知晓，原来他们是有绝活的。这个绝活，老子又泄露给我们了。现在，好多名家都讲静坐冥想，静能生慧嘛，而且还有一套一套的方法，另外还配有相关的音乐，让人在美妙的音乐声中不知不觉地进入虚静冥想之态，然后与道合一，生出大智慧来。其实，也不是想入静就能入静的，我试了一下，就效果不佳。当然，这不是人家的方法不好，而是我自己心不静啊，杂念太多要清除。涤除才能玄览嘛。
那什么是无疵呢？有个成语叫吹毛求疵，就是说吹开皮上的毛寻疤痕。疵，就是疤痕就是小毛病。"不淫邪，净能无疵病。"讲的是，没有杂念，才没有瑕疵。无疵，就是心镜上面没有一点不干净的东西，当然，心镜就会很明亮。涤除之后，才能见玄览，不断涤除，才会无疵，心镜才会一尘不染。这个涤除，让我想到了"吾日三省吾身"，不断反思，不断涤除杂念，才能到达虚静之境。
那么，涤除玄览能无疵乎的意思就是：清除杂念以使内心灵明，能使他没有一点瑕疵吗？是啊，做到这一点是很难的。有一个修炼的过程，就像佛教的开悟一样，修行过程是很漫长的。我想到了《六祖坛经》里的一个故事：五祖自知时日不多，想确定接班人好传衣钵于他，于是就要大家都写偈子，大弟子神秀写到："身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。"说的不就是涤除玄览而至无疵的过程吗？这神秀是不是化用老子的这句话呢？虽然这个偈子五祖认为没有进到门内，只在门外，就是说没有开悟，但是他把修行的过程做法还是表述得蛮明晰的。
爱民治国，能无为乎？河上公说："治身者，爱气则身全；治国者，爱民则国安。治身者呼吸精气，无令耳闻﹔治国者，布施惠德，无令下知也。"我认为，河上公说得太好了！你要修身，你就得爱气，爱气最重要的是心无杂念，不分心，周遭一切视而不见，听而不闻，你才能虚空明净；才能很好地养气，行气，闭气，咽气。才能让气能自如周行于身，什么小周天大周天的，什么任脉督脉的，一通百通，气能周身运行，身体柔软如婴。你要治国，就要像修身爱气那样爱民，就要从老百姓需求入手，广施惠德，并且不要让老百姓知道你在向老百姓施恩。不然呢，不是沽名钓誉，就是哗众取宠。怎么广施惠德呢？这就是佛家的不住相布施，不住色身香味触法布施，就是老子说的无为。要使人民自由发展，不要左一个政策右一道命令，搞得老百姓疲于奔命，少苛捐杂税，少骚扰，也就是老子在第二章所说的"处无为之事行不言之教"，这样，对老百姓来说，就是最大的恩惠。能做到这样就是爱民治国，就是无为了。
爱民治国能无为乎这一句，老子将养生治国进行对比，说爱民治国只有一个中心，就是爱民，方法也只有一个，那就是无为。那你是做得到还是做不到呢？
天门开阖，能为雌乎？天门，耳为声之门，目为色之门，口为语言饮食之门，鼻为嗅之门，而皆天所附，故曰天门。所以，天门，就是指感官。开阖，即开合，就是破迷得悟。天门开阖，就是指人体感官与外界融为一体，即是明心见性。雌，指安静柔弱的。为雌，雌柔守静。 "天门开阖，能为雌乎？"的意思是：感官和外界融为一体，明心见性了，还能够做到雌柔守静吗？这个境界就厉害了，我们以眼为例，来说明天门开阖能为雌的境界，老子说的与佛家的是差不多的。我们借用佛家的五眼来说明：
肉眼，指一般的眼睛。所见非常有限，而且无法看穿一切有形物质，只能看非常短的距离，可以说是非常受到局限的"观看"工具。但是如果经过用功的修行，肉眼也能穿越有形的物质而看到一般人看不到的事物，可见人的潜能是非常不可思议的，即使肉眼这个感官，也只是使用到很少的能力，足见修行是每一个人其实都应该作的事情，因为如果感官有限，往往就会落入有限的思考，也继而作出"有限"的行为，而对于这浩瀚的宇宙而言，不啻是坐井观天，故人人宜修行，最起码，可以扩展自己的"视界"，何乐而不为呢？
天眼，是天人拥有的视力。能够看得相当广泛，能够看穿有形的物质，而且能随心所欲的观看自己想观看的任何人事物，但天人由于天界的境界不同，所看的能力还是会有细微的差异，例如四禅天的天人和初禅天天人所看的范围，当然就是四禅天天人看得更清晰、更广泛，故天眼绝对与修证功夫有关，修得越好，看得就广泛。欲界的人类，一样可以修得天眼，因为肉身虽然处欲界，可是还有天色身也与肉身并存，经过修行，天色身就会慢慢的醒觉，醒觉以后就会睁开天色身的眼睛──天眼，故修行得力之人，天眼会慢慢张开，就会看到一切欲界众生看不到的人事物。但是天眼的证得与一个人的开悟与否并没有绝对的关系，很可能一个有天眼能力的人，完全不懂空性，也很可能一个天眼尚未打开的人，已经澈见诸法实相，故一切的神通现象，切莫执着，因为因缘甚深，每一个人透过修行而证得的神通并非次第完全相同，相反的，每一个人证得的神通能力都是不太一样，除非已经证得佛眼，才是究竟证得，否则都是千差万别，故修行人切忌与别人比较进度，尤其是神通证得的进度。
慧眼，是开悟之眼。只要开悟者，就是拥有慧眼之人，也可以说，有慧眼，则必定是开悟者；这是一体两面之事。对于诸法实相已经完全明白，这就是慧眼，已经不再受到外相的干扰与朿縳，是真正拥有智慧的人，也就是拥有空性知见与证量的人，修行人有没有天眼倒还不是最重要，因为如果没有空性作为依凭，看到越多，烦恼也就越多；而一个修行人拥有慧眼则是非常必要的，只有见性了、悟空了，才有办法称为一个真正的修行人，才有办法离开一切的执着，也才有办法解脱生死轮回，因为一切的执着都会感召障碍，都会感召更多的业力，那么修行人了业都来不及了，那能再造业呢？故慧眼是每一个修行人都必须努力证得的证量，因为所谓的法眼、佛眼也是植根于慧眼而继续证得的。
法眼，是善辨众生根器以及八万四千种佛法之眼。佛法是珍贵无比的，但其实佛法并不是佛所发明，而是宇宙间迎向光明的方法，只要修证到法眼，便能知悉这一切的方法，也就是所谓的八万四千种佛法。所以法眼修得越好，就自然而然知道越多的佛法，相对的，也越明白众生学习佛法的根器与因缘，故法眼是大乘菩萨道行者宜努力证得的证量，因为法布施是无上布施，而唯有法眼开展了，才能作此无上布施，自利利他。
佛眼，是佛圆满澈见一切之眼。佛眼是五眼中的最后一眼，也是最圆满之眼，佛眼能够悉知悉见一切，也能对治一切，故佛眼即是最究竟的证量，一切圆满，一切具足。
天门开阖这种人与自然的和谐，至少达到了慧眼境界，有的修行的道人会达到更高的层次，像老子无疑达到了佛眼境界。其实不管是道家、佛家、儒家，他们达到的至高境界都是一样的，都到了山顶上，我们还在山脚下。他们看我们像高分辨率的卫星看地球一样，想看哪儿误差在几毫米，我们看他们，山太高什么也看不到。这就是天门开阖而无雌与普通人的差别。
明白四达，能无知乎。"明"是洞透的意思，"白"是清楚明白的意思，"四达"是道、天、地、人无所不达。知，同智慧的智。就是庄子所说的"机心"，即巧诈之心，机巧功利之心。无知，就是不用智巧，不靠手段权谋，就是无为，处无为之事。所以"明白四达，能无知乎？"的意思是：天地人道无所不通，宇宙万物尽在心中，能够不用智巧吗？到了这个境界，已非人哉。那就不仅神，而且神乎其神了，就像老子那样。这个世界上已经没有什么事是他不知道的，也没有事能够难倒他了。
【生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。】赞同台湾学者陈鼓应的观点，他认为：这几句重见于51章，以为重简。所以，51章再讲。
这一章，老子养生治国一起说，告诉我们很多不传之秘，养生也好治国也罢，载营魄抱一，要浑然一体，不能须臾离也；专气致柔，要能内外皆无，才能状如婴儿；涤除玄览，要做到耳目无染，才能没有瑕疵；爱民治国，无相布施惠德，才能自然无为；天门开阖，做到明心见性，才是雌柔守静；明白四达，只有摒除机心，才能无知无为。达到这种境界，你就真的神了，你就真的灵了，你就真的是神灵了。也就是说，这第十章讲的是玄牝的最高境界。
各位，你同意我这种说法吗？期待交流。
文：胡老师说道
图：来自网上
