迷魅（所緣）緣
（ārammaṇa-paccayo）
巴利引文：（《發趣論》1，頁1-2）
1.Rūpāyatanaṃ cakkhu-viññāṇa-dhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇa-paccayena paccayo. （saddāyatanaṃ sota-viññāṇa-dhātuyā; gandhāyatanaṃ ghāna-viññāa-dhātuyā; Rasāyatanaṃ jivhā-viññāṇa-dhātuyā; Phoṭṭhabbāyatanaṃ kāya-viññāṇa-dhātuyā）
2.Rūpāyatanaṃ saddāyatanaṃ gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭahabbāyatanaṃ mano-dhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo.
3.Sabbe dhammā mano-viññāṇa-dhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇa-paccayena paccayo.
漢譯：
1.依迷魅緣之力，色入處成為眼識界及其伴隨心所的緣（聲入處、香入處、味入處、觸入處分別是耳、鼻、舌、身識的緣）。
2.依迷魅緣之力，五入處成為意界及其伴隨心所的緣。
3.依迷魅緣之力，一切法成為意識界及其伴隨心所的緣。
七識界對六所緣
在此緣中，我們的心分成七識界：
1.眼識界
2.耳識界
3.鼻識界
4.舌識界
5.身識界
6.意界
7.意識界
其中前五類各有二種：善果報與不善果報。第六類，意界（mano-dhātu）是指二種心識剎那：五門轉向（pañca-dvārāvajjana）和所緣領受（saṃpaṭicchana），在一個五門心路過程裡，它們分別於根門識之前及之後生起。第七類，意識界（mano-viññāṇa-dhātu）指其餘所有種類的心。
七識界中第1界感知色所緣，第2界感知聲，第3界感知香，第4界感知味，第5界感知觸，第6界感知所有的五根門所緣，第七界在實際五根門所緣的心象之外，唯獨感知意門所緣（dhammārammaṇa）。意門所緣只能透過潛意識而現起，不經由五官。它們包括所有各類的名法、色法及概念法，但不包括當下五根門的所緣，這些由前六界妥當地緣取。因為這樣，我們透過第七界，比透過其他六界，能夠思考、覺知或經驗到更多的法。
所緣的字面意義
「ārammaṇa」（ā + ramu + ṇa）的字面意義是有意思的或迷人的事物。因為這樣，佛陀曾對遊行沙門瑪甘迪如是說：
「瑪甘迪，眼喜愛色所緣，樂於此且滿意於此。」
Cakkhuṃ kho Māgaṇḍiyio, rūpa-rāmaṃ, rūpa-rataṃ,rūpa-sammuditaṃ. （《中部》中分五十經，171）
如同佛陀所言，我們的眼睛永遠以色所緣為樂，不論好壞，可意或不可意。
縱使是恐怖或討厭的景象，我們都忍不住要去看，更不用說是可意且吸引人的。這就是為何驚悚小說，或者有殺人情節的電影永遠不會沒市場。其他的所緣也是一樣，比如甜美或刺耳的聲音，香味或者臭氣，甜或是酸的味道，平滑或者粗糙的觸覺，可意或不可意的法所緣。
這兒，「眼」實際上是指關係著眼的心、心所法，「耳」指關係著耳的心、心所法等等。如是，我們的感官（或感官相關的心、心所法）總是迷於如色、聲等的目標，所以這些目標叫做"ārammaṇa"。於此，我們參照〔上面〕這段引文，將"ārammaṇa paccayo"譯為「迷魅緣」，雖然通常是譯為「所緣緣」。
色
如果我們是盲人，什麼都看不見，那倒也無妨。然而，如果有眼睛，那在清醒的情況下，我們很難一直閉著雙眼，或者剋制自己不東看看西瞧瞧。倘若我們待在沒有窗子可外望的房間裡，不管在那裡得到怎樣好的待遇，遲早我們很可能會陷入沮喪。比較好且比較可意的景觀，總能使我們快樂些、健康些；但恐怖的景象常常使我們感覺悲傷及沮喪。因此，為了滿足雙眼，我們除了竭盡所能美化自己外，還花費了大把金錢遊覽美景勝地，觀賞俊美名流，裝潢房子，修飾庭園草坪。於我們的眼睛而言，異性特別是最迷人的目標。看到異性時，我們的眼睛總是會被牽引過去，就像受到磁鐵的吸引。所以佛陀才這麼說：
「我不見有任何色所緣，比看到女性更能影響一個男人的心。我不見有任何色所緣，比看到男性更能影響一個女人的心。」（《增支部》1，1）
我們很難剋制自己不去看周遭的人事物，即便他們令人不舒服。也就是這樣，景象（視覺目標）藉助迷魅緣之力，得以成為眼睛（與眼相關的心、心所法）的一個緣。前者是緣法（paccaya），後者是緣所生法（paccayuppanna），而它們關連的方式就是緣力（paccaya-sati）。
聲
如佛陀所說，我們的耳（耳相關的心、心所法）總是為聲所迷。很明顯地，不同種類的音樂和聲音，會引發我們不同的感覺與情感。有些可能令我們歡喜，有些則能令我們悲傷。但，兩者同樣使耳著迷。縱然我們不瞭解聲音的內涵，但其旋律能引發內在的情感，如興奮、快樂、悲傷等等。我們也還是很難剋制自己，不去聽周遭的人事物，即便他們令人不舒服。我們的耳甚至還樂聞痛楚的哭喊、惡毒的吼叫以及沉鬱的聲音。因此，它們總是求聲若渴，無論是可意或不可意的。難怪音樂工業永遠景氣看好，不斷地想辦法滿足我們的雙耳。當然，所有音聲當中，最迷人的莫過於女性的聲音。故而佛陀說道：
「我不見有任何聲音，比女性的聲音更能影響一個男人的心。我不見有任何聲音，比男性的聲音更能影響一個女人的心。」
也就是這樣，聲音依迷魅緣之力，成為耳（與耳相關的心、心所法）的緣。
香
我們的鼻（鼻相關的心、心所法）受到任何香臭氣味的影響。現今，有好幾種香水是以非常精緻而複雜的方式製成的。聽說有某些種類的香水，是為引發性慾而調製的。有次當佛陀罹患嚴重的便秘時，耆婆—他的私人醫師—給佛陀三莖藥用睡蓮讓他聞。據說每一莖睡蓮的氣味足以讓佛陀如廁十次（《律藏·大品》390）。因此，不同種類的氣味有不同的效用，並且能引發多種的覺受與情感。嬰兒的氣味，聽說能令母親保持身體健康，情緒愉悅。不消說，最迷人的還是異性的氣味。我們的鼻（鼻相關的心、心所法）總是為氣味所迷，無論香臭。我們的鼻（鼻相關的心、心所法）就是這樣以氣味為緣。
味
我們花費大把金錢追求食物的味道，而不是營養，這使得有些餐館簡直就一夕致富。我們是那樣地貪求美味，以致於難以進行節食。難怪有人因一味地追求美味而喪生，好似螞蟻為蜂蜜所吸引，沒入其中而亡。佛陀說，最能吸引我們的味道，莫過於異性所準備或烹調的食物之味道。是以，我們的舌（舌相關的心、心所法）總是迷於味道，不管是甜的、酸的或苦的。我們難以剋制自己，不去享受品味之樂。也就是這樣，
我們的舌（舌相關的心、心所法）以味道為緣。觸（可觸知的目標）
我們身中幾乎無時無刻不產生觸的覺受，無論是可意或不可意的。最低限度，我們的衣著和肢體間就有觸產生。床墊與枕頭的製作，講求光滑平順，讓人碰觸起來感覺舒服。有些科學研究告訴我們，人類的觸摸行為有療愈的力量。在所有感官中，觸可能是最吸引我們的，特別是關係到性的時候。異性的碰觸總是令我們招架不住。因此，佛陀說，異性的碰觸，比任何其他的觸更令我們著迷。簡言之，我們的身體總是求觸若渴。也就是這樣，我們的身（身相關的心、心所法）以觸為緣。
意門所緣（心的目標）
如先前所言，只有通過第7識界（意識界），我們才能感知到心的目標，或說意門所緣，這些包括一切過去現在未來的心法、色法、概念法，或是其他任何法（當下的五官目標除外）。這第七識界由二種心組成：潛意識心和速行心（javana）。然而，我們的潛意識（先天心）只緣取我們前生臨死前所取的六種感官目標之一，而不會緣取這一生的任何目標。但是，透過速行心，我們得以在現在世經驗到實在的東西，或想著想像的事物。這也就是為何我們，幾乎可以憑藉想像，創造任何事物（心的目標）。舉個例，在實際建造驚人的摩天大樓、飛彈或衛星之前，我們首先在紙張上畫圖設計。就是心的這份想像力和創造力，造就我們成為這個星球上最強大的生物。
也就是這樣，心的目標（意門目標）依迷魅緣之力，吸引著第七識界。佈施行為的所緣
先前提到過，佈施行為的完成，主要是要有佈施的動機（dāna-cetanā），及其伴隨的心、心所法。要行佈施，有二個要素是必需的：有人激發起我們的佈施心，還要有好的東西可以佈施。因此，這二個做為所緣的要素，依迷魅緣之力，成為佈施行為的助緣。
1. 緣法：六種所緣，〔這些〕關係著佈施對象可感知的特質，還有所施之物。
2. 緣所生法：佈施者佈施的動機，其伴隨的心（八大善心或唯作心之一）和心所法。
3.緣力：依迷魅緣之力，a項成為b項的緣。
持戒的所緣
在沒有什麼特別需要自制的情形下，立志戒除殺生等不善行，這稱為受戒（samādāna-sīla）。實際的剋制，免於不善行稱為離戒（viratī sīla）。所以，需要節制之事可以做為持戒的所緣，如下：
1.緣法：六種屬於不善行的所緣。
2.緣所生法：持戒的自制（viratī）或是動機（cetanā），其伴隨的心（八大善心或唯作心之一）和心所法。
3.緣力：a項依迷魅緣之力，成為b項的助緣。
止禪的所緣
專注力是任何知識與智慧的先決條件。例如，為了能在課堂上有所學習，我們必須專注於老師的教學。為求更深入的知識，我們甚至需要有更強的專注力。我們可以藉由專注於禪修目標，如出入息、地、水、火、風、空，或者四種顏色之一（藍、黃、紅、白）等來培養高度的定力。當我們的心全然地貫注在這些禪修目標時，我們就證得了某種程度的定力，這叫做禪那（jhāna）。此處，出入息、地、水、火等是指它們概念上的形式，而非真正的風界等。這些概念法（paññatti）是心的目標（意門目標）；它們構成止禪的緣，以禪那為其極致，如下：
1.緣法：禪修目標的概念形式（意門所緣[19]）。
2.緣所生法：止禪，那是由八大善心或唯作心或禪心之一，以及屬於禪那層次的心所法所構成的。
3.緣力：依迷魅緣之力，a項成為b項的緣。
觀禪的所緣
為了開展觀智，我們必須觀照自己的身心，以便能夠體驗超越假象的心法和色法。例如，我們可能會覺得某人長得美或醜。但以終極意義而言，那其實是種錯誤的觀念／假象，因為每一個人都是骨肉所構成的，或者更精確地說，是剎那生滅的心法與色法所構成的，但拜了〔新舊〕不斷交替之賜，它們看起來像是連續不斷的。所以，視某人為美為醜是錯誤的觀念，而視某人為心法與色法則是觀智。做為目標的心法、色法，構成觀智的緣，如下：
1.緣法：構成心法、色法的六種目標。
2.緣所生法：觀智，那是由八大善心或唯作心之一，以及其心所法所構成的。
3.緣力：依迷魅緣之力，a項成為b項的緣。
藉著對身中心法、色法的觀照，心靈經由觀智的連續階段而開展，證悟了道智與果智，體驗涅槃。於是，道與果的證悟以它們唯一的目標—涅槃—為所緣，如下：
1.緣法：涅槃（心的目標）
2.緣所生法：道與果的證悟（八種出世間心）
3.緣力：依迷魅緣之力，a項成為b項的緣。
故事中的所緣
所緣能引起不同的心所，善或不善，視我們的心態或思維方式（manasi-kāra）而定。例如，見到佛陀光輝燦爛的容顏，對大多數人來說是愉悅的，但對皇后瑪甘蒂（Māganḍiyā）而言卻是痛苦的。原因在於當她被舉薦給佛陀，做為新娘人選時，曾受到佛陀的羞辱。她的父親很擅長研究人的品格和身體的特徵。看到佛陀留下的足跡時，他便知道佛陀是世上超凡的人物。但他的妻子所知更多，她說佛陀是位證得正覺的聖者，官能上與生理上的慾望均已斷除。然而，他不聽妻子的話，還是把女兒推薦給佛陀做為新娘人選。那時，佛陀故意說，他連用腳趾頭碰她都不願意，因為她（和世上任何其他人一樣）全身滿是令人作嘔之物。
聽了佛陀的話之後，這位婆羅門與其妻子都開悟了。然而，他們的女兒感到無比羞辱以致懷恨在心，她決意，如果，或者當她嫁給了有權勢的人，她要向佛陀展開報復。後來，她成為喬賞彌城邦，優填王三位皇后其中的一個。當佛陀來到她的城邦時，她設計讓群眾謾罵佛陀，目的是將佛陀以及他的弟子們趕出城去。在此事件中，佛陀的話（更具體而言，是心的所緣—他所傳遞的意思），依迷魅緣之力，助成這對婆羅門父母培養功德，女兒犯下過錯。
