公孫丑問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？”孟子曰：“否！我四十不動心。”曰：“若是，則夫子過孟賁遠矣。”曰：“是不難，告子先我不動心。”
公孫丑問孟子：老師！假使齊宣王請你當卿相，你的理想就可以實現了。在功成名遂的時候，你動心不動心？孟子說：不！我早在四十歲的時候，就到達了不動心的境界。
孟子說的是老實話，孟子和公孫丑談這些話的時候，應該是再度到齊國，正是他已過中年了。他告訴公孫丑，早在他四十歲的時候，對於任何榮耀困辱都可以不動心了。他學孔子真學得太像了。在《論語》中孔子說他自己：“十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”孟子的四十不動心，等於孔子的“四十而不惑”。
說到“四十而不惑”，想起一則笑話。在明朝時，有一個人讀《論語》中孔子這段話，便作恍然大悟狀，說自己讀通了《論語》，有一大發現：原來孔子少時生了病不能走路，大概是小兒麻痺症，到了三十歲才能站起來，所以叫做三十而立；到四十歲兩腿才有力量，可以隨意走路了。這是一則譏諷書呆子的笑話，但也可見古今青年人的調皮都是一樣的。
講到孟子說的不動心，這的確是一個大問題。他的“不動心”，影響了後世中國文化講學問、談修養，關係太大了。
以中國文化的本位立場而言，孔孟思想的文化基礎，歷史最為悠久。從佛家角度講，後來佛教的思想雖然流佈中國，但已經遲於孟子五六百年；即使以最早的史蹟計算，佛教最初於漢明帝時傳入中國，也遲了孟子約三百多年。再以道家的文化來說，原始的道家並沒有談到“不動心”的問題，後世道家提出類似“不動心”的修養方法，也比孟子遲了四五百年。而儒家文化，後世的中國儒家，尤其是宋朝以後，理學家的一切修養，差不多都是以“不動心”為學問修養的中心話題。至於學佛的人講修持工夫，也是與“不動心”有類似之處，只是名稱不同，叫做不生分別，或不起妄念。所以“不動心”是很值得討論的題目。但在討論“不動心”這個中心問題之前，我們先問一個輕鬆的問題。
試問諸位，孟子說不動心的時候，你說他究竟動心沒有？照邏輯論辯的方法來講，他動心了。他在齊宣王、梁惠王面前拼命地鼓吹。如果他不動心，則又“何事紛紛說魏齊”？
嚴格地說，悲天憫人，正是聖賢和大英雄的動心之處。所以說，什麼叫做“不動心”，是很難下一個定義的。唐宋以後，佛家也好，道家也好，儒家也好，各家做修養的工夫，都希望做到不動心。直到現在，學禪、學道，不管哪一宗派的修法，凡是講究靜坐工夫的，也都是希望做到不動心。只是唐代以後的禪，改變了一個名詞，叫做“無妄念”或“莫妄念”。其實，名異而實同，換言之，後世佛家的修持工夫，更是強調不動心的重要。
佛學、禪學等，講不動心的資料太多了，我們只取簡單扼要而且有趣味性的來說。例如唐代詩僧貫休和尚的《山居詩》，便是強調不動心的代表作。他說：
難是言休即便休 清吟孤坐碧溪頭
三間茆屋無人到 十里松陰獨自遊
明月清風宗炳社 夕陽秋色庾公樓
修行未到無心地 萬種千般逐水流
他這首名詩，代表了一般學禪者的觀念，他一開始的意思便說哪一個能做到說放下就完全放下的？第二句以下是寫真正出家人的修為，一個人冷冷清清，孤獨地在高山之上、或在溪流清寂之處吟唱靜坐，三間茅屋，十里松風，那是多麼幽美的勝境。月明之夜，夕照秋林，也正是最好的良辰美景。但此時此地外境雖然清淨，最重要的還是要靠自己無心才算是真清淨；如果“修行未到無心地”，這些淨境也只有徒添愁思，修行也是白修，真是“萬種千般逐水流”了。這兩句是直接說明修行不達到這種不動心的無心境界，一切的一切仍然是隨波逐流而去，不足道也。
這是利用貫休和尚詩句的文學境界，來說明禪宗乃至佛學其他各宗派的原則，都是著重在不動心的一面。這首詩比任何佛學的術語或經文的解釋，都更為簡單明瞭。
此外，明代有名的詩僧栯堂也有一首詩：
心心心已歇馳求 紙帳捲雲眠石樓
生死百年花上露 悟迷一旦鏡中頭
人言見道方修道 我笑騎牛又覓牛
舉足便超千聖去 百川昨夜轉西流
“心心心已歇馳求”，這就是講不動心，一切的妄心都已真正的空去，此心再也不向外面去馳求亂跑。
“紙帳捲雲眠石樓”，這要真正有道行的人才做得到，普通人做不到，勉強去做，一定會傷風感冒。過去有許多修行人，住在高山頂上的石洞裡，連窗子都沒有，雲霧隨時可以進來，潮溼得很，一層層的雲氣，又冷又重，絕非都市裡的大廈可比。
“生死百年花上露”，這是指生命的短促。活了一百年，算是上壽，但是以整體生命的歷程看來，這百年的人生只是分段生死的一節，也只不過像早晨花瓣上的露珠一樣，太陽一升起，就蒸發得無影無蹤了。
“悟迷一旦鏡中頭”，這是引自《楞嚴經》中的典故。在《楞嚴經》中，釋迦牟尼佛說了一個故事：有個人名叫演若達多，一天早上起來照鏡子，看到鏡子裡面有一個頭，心想我自己的頭到哪裡去了？愈想愈不對，看不見自己的頭，因此他瘋了。等到他有一天再照鏡子的時候，想到自己的頭原來仍舊在自己身上，他才恍然大悟，不再發瘋了。人，只有這樣一條自救之路，所以悟與迷的道理就在這種地方。自去迷，也自去悟，說佛在哪裡，你本來就是佛，只是你沒有找到自己而已。
“人言見道方修道”，一般人都說，求到了法，見到了道，才開始修道。“我笑騎牛又覓牛”，人本來就在道中，何必再去求道見道，這等於騎在牛背上還要去找這頭牛。如果懂得騎牛覓牛是錯誤的，那麼“舉足便超千聖去”，一下子就超過了儒、釋、道三教的聖人境界，自己自然就是一個平平實實的本來人了。“百川昨夜轉西流”，這是倒過來說的。以前中國人說“天上眾星皆拱北，人間無水不流東”，天上的眾星都是拱衛著北斗星，這是不錯的。至於“人間無水不流東”，是中國人的話，在其他的地區來說，也可能是“人間無水不流西”。而栯堂這句詩，並不是指現實世界的川流而言，只是作詩的一種“比興”技巧，指修道而言，只要反求諸己，一夜之間即可還我本來。
佛家的這些文學作品，是不是都代表了不動心呢？尤其學禪的人，更喜歡大談《六祖壇經》的“無念”。“無念”不就是“不動心”嗎？學佛修道做工夫的人，打起坐來，盤腿固然困難，想“不動心”更是做不到，這是最痛苦的。要做到不動心是很困難的。
孟子說自己四十歲已經做到了不動心，依照這樣計算，他大約做了二十幾年的工夫。從孟母帶他三遷，長大成人後，他一直走聖賢之路，起碼花了二十多年的工夫，才做到不動心的境界。後世的理學家們，大部分都只注意孟子這裡所謂“不動心”的工夫和“不動心”的境界。
不過我們要了解一點，公孫丑是問孟子，如果你做了齊國的宰輔，一人之下，萬人之上，功成名遂的時候，你動心不動心？這好比我們如果訪問美國總統卡特（當時的美國總統），問他由花生農夫而當選美國總統，動不動心？卡特是美國人，他一定說：“我很高興，非常興奮，當然動心啊！”這也是西方人可愛之處。如果問到中國人，受了傳統文化的影響，多半是說些謙虛的話，才算是有涵養，所以最多是說“沒有什麼！”“誠惶誠恐，勉為其難”等門面話而已。
