喝着喝着，人往往把自己的味道，把人生的味道，把所在国度文化的味道，在小小的一杯茶里，给喝出来。茶，何以承载如此的厚重，如此的深韵?或许正是其富含或承载着君子般的品质。
茶通静
茶通静，因富含碱，可清心静气，实该大志大愿者亲之、近之。
何以说？读遍古著，皆述一理，欲成大志，必能收心，方可静虚以动。老子之道，以酒为药引，激生命能量，达神静气定，治身治心，济世救人；以茶为丹道，通神茶雅境，静心养己，静怀天下，也静治天下。夫子之理，定、静、安、虑，方能有得，意诚、心正、身修、家齐、国治，而后天下平。释者之愿，空心无我，静而能断，求解脱道，行菩萨道，自觉觉他，自度度人，有情于世间疾苦，善惠于芸芸众生。故曰：志者，静也，茶也。
生活中，我们也时常感觉到，智者不语，静水流深。静是一个人修为功力深厚的重要指标。人能静，而且如果可以快速安静、快速入定，那么很多事就好办了。你就有足够的时间和精力思考，对所面对的事情是该表现柔弱，还是刚强；是该取，还是舍；是该进，还是退，等等，会有一个较明晰的抉择。静了，人也就专注了，抉择后的执行也就更加有力。其实，人如果不分心，一个人一辈子还是能成就点事的。
而恰恰喝茶，正是在每次的品饮中，不断地训练一个人的静、定和专注力。个人认为，与如茶之类的空灵之物亲近些，我们离“立德立功立言”的圣人之境可能会更接近些，离自己的大志大愿可能就不会太远。
茶显雅
茶与博大、深厚并不乏优雅的中华文化相融甚深。
金丹派南宗五祖的《茶歌》曾就
五千年的积淀，茶已融儒，已升禅，已入道，难怪乎当下之双世遗武夷山发出“千年儒释道，万古山水茶”的感慨。
茶同时也与诗，与琴棋书画，与山水草木……一些可以指向禅、指向道，指向无限与永恒的载体融合为一。茶可在渐悟与顿悟里，可在通向禅佛的瞬间，可在街区闹市，也可在鸟鸣琴音的山水中，可喝个极致纯粹，喝个出世入世，也可仅饮个浓浓淡淡，饮个粗犷简雅。
此雅，已是一种境界，一种超越平凡肉身的指向，是一种由内而外、通观自我的修行，是因内心的通透而外化于外在的简约与优雅，更是呈现于生活中可退可进的超然与睿智，是动中取静、静中取动的淡然与豪迈。故曰：向道者，雅之，茶之。
茶具细
茶也具细。茶富于静雅，皆因其每一细处历经的艰辛与雕琢。
懂茶人都知，一杯茶来之不易，一杯好茶更是难求。茶一片片养护，一片片采摘，一片片揉捻，一片片烘培，再一片片挑拣。每一环节、每一细节的疏忽和不到位，都成就不了一泡至佳之茗，更是达不到走水比例合适、吃火程度恰当、既能柔又可刚、既会死（干）又能活、既保水又留香这样矛盾辩证统一的神韵。
茶无处不折射着“细节决定成败”所蕴含的细微见致的道理，也时时体现着古语里“不积跬步，无以至千里，不积小流，无以成江河”所阐明的细处坚守的规则。茶，细处成之；好茶，更是。人亦然，成大事者，必于细处着眼，也唯长期细处用心者，方能把住和体悟中庸、中和及辩证统一之妙境。
茶载德
茶更载德。何为德？
《论语》首句，“……人不知而不愠，不亦君子乎”，意为大德大修之人，所具所思，所作所为，不被人知道，不被人了解，自己不烦恼、不怨天尤人，仍一路向道、向仁、向善，求自身之圆满，为世人而坦然无求，心中自有真气、自有正气，最终得与世人玄同，这才是真正君子之所为。
《道德经》的“德经”首句，“上德不德，是以有德”，意为率性而为，行善积德，不求世俗之得，这样的行为才真正蕴含高尚的“德”。
茶似乎承载这样的品性，成于细微，历尽风霜、身经摔打、高温烘焙，经热水高冲，沸尽自我。知遇懂者，品其空灵之妙；不遇，则仅知其简单之浓淡。无论外界如何，不管遇与不遇，知与不知，茶，一样绽放自我。如此，茶，其性，通德，也通上德之人。
恰如明海大和尚《茶之六度》所云，“遇水舍已，而成茶饮，是为布施；叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；除懒去惰，醒神益思，是为精进；和敬清寂，茶味一如，是为禅定；行方便法，济人无数，是为智慧”。无论何方高论，无论古今中外，可曰：向善者似茶。也可曰：茶通向善之人。
茶之四品,
亦如四风格各异之君，
赏之、习之，
"吃茶去"，
静品，不言，
静静聆听茶自己的声音，
一切如是。