一日，论为学工夫。
先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边。故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定。只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。须教他省察克治，省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着。才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便。不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功。方能扫除廓清，到得无私可克，自有端拱时在。虽曰‘何思何虑①’，非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是‘何思何虑’矣。”
①天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。《易经.系辞下》
这一部分是讲修习心性的方法和次序。
修习心性大致有两段功夫，前一段是收束心猿意马，触摸到心体；后一段是良知主宰于心的省察克治之功，也就是事上磨。两段功夫不可偏废，只静坐收束心猿意马，不入世践行难免沦入枯禅。没触摸到心体，不知天理落在何处，只用逻辑和控制做事上磨的功夫，无异于水中捞月，终是一场空欢喜。
常人的心如荒原放马，一瞬间不知道会萌发多少个念头，什么时候萌发，指向什么地方，是完全无法控制的。
妄念如海浪，心体如水下礁石，波涛汹涌，自然无法看到礁石在何处。只有让浪先尽可能的平静下来，才能看到礁石的情况。
心学的入门功夫就是“静坐息心”，让私心杂念逐渐平复下来，只有如此，心体才能显露出来。
打坐的方式很多，这里就不一一赘述了。心学的入静功夫，要求不是很高，初始的时候，只要可以收束心猿意马，让心体显现出来就可以。“静坐”求的是本体的“知”要明。
入静的关键在一个“静”字，“静”的状态就是阳明先生前面讲的心如镜，物来能照。一汪湖水在风平浪静，湖面平整如镜的情况下，碧空蓝天以及湖边万条垂柳，在水面清晰可见，无一毫扭曲。一旦有石子投进湖中，产生涟漪，湖中的影像就会被扭曲变形。收束心猿意马的求静，正是求此心如平镜湖水，求物来能照的功用。
“只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。”人如果搞得和木头差不多了，就基本废了，更谈不上入世践行了。入静功夫可以一直做，但要注意不能沦入枯禅，打坐的目的不是为了彻底干掉七情六欲。阳明心学并不主张完全禁欲，而是主张把欲望克制在合理的范畴之内，不可以被欲望牵引左右。是人役物，不可物役人。比如玩游戏，是人玩游戏，不是被游戏玩，这是最根本的不同。
“久之”二字，有两层意思，一是说“静坐息虑”功夫是阳明心学入门必经之路，无可回避，必须重视。二是说“静坐”功夫漫长艰辛，要有足够的心理准备。心的宁静，只是心学征程中迈出的第一步，后面的路还有更多艰辛。
“省察克治”是把本然的“知”变为个人主体的“知”。“省察”就是之前讲的内观觉照，无论动静之间不间断的观照内心，触摸到心体，感受七情发动和气机流行。具体的方法，后面会详细说到。
“克治”是指如何克治私欲，一旦有私欲涌起，马上就能提起正念，让私欲之气归到中正之气。这个中正之气就是之前我们讲“未发而中”的“中”。
“无时而可间”，意思时时刻刻，分分秒秒都不可间断，好比剿匪，必须有个斩草除根，不留后患的决心。无事的时候，将好色、好货、好名等私欲的根源统统搜寻出来，连根拔起，使它永不复发。就像看守粮囤的猫逮鼠，眼睛盯着，耳朵听着。一旦有老鼠的动静，马上就把它灭掉，只有这样，才能保证粮囤里没有老鼠的存在。一旦有暂且留个方便的想法，最后就会“千里之堤,溃于蚁穴”。修心性亦是如此，稍有一念私欲萌动，马上克治下去，斩钉截铁，不能姑息包容，不能窝藏，不能姑息养奸，这才是真实地用功。
“端拱”是指垂衣而治天下的意思。对于我们的整个意识世界，心就是这个君王。
“何思何虑”出自《易经系传》，意思是说作为人类，所思所虑都不可能超出天理的范围。但作为初学者，是不可能做到所有思虑处处吻合天理的，所以说“何思何虑”不是初学时的事情。
“思诚”的意思是念念所发出来的都是善（诚者天之道也，思诚者人之道也），修心学要想到“上达”的境界，就必须坚守一个“诚”字。
初学者只要老老实实的“省察克治”，只思一个天理，“思”的过程，本身就是“省察克治”，也就是“天理纯全”了。这个时候，自然就会切中天理。
关于修心性，绝不是朝夕之功。我们都知道，开车的动作很简单，无非转转方向盘，脚底下踩踩油门的事情，能把车开走，非常容易。但真的把车开好，是需要长期不断的练习，不断应对各种情况，最后才能达到非常精通的程度，修心学也是如此。