老子和孔子是同时代人物，他们都生活在春秋战国时代，老子比孔子年长，孔子称呼老子为老师，并多次拜访老子，他们都是同时期中华大地上杰出的思想家，但是他们的思想方向却截然不同。
老子
孔子
老子说：吾从商，孔子说：吾从周。为什么他们一个从商一个从周？商和周有什么不同？为什么商周让他们的思想不同？
我们知道，人类文明的诞生是因为农业的产生，农业让人类相对有稳定的食物和住所，人吃饱喝足了，生存不再那么艰难了，这时候才能产生文化、科技，从而产生文明。直到今天，依然是这样，所以我们才说：经济基础决定上层建筑。但是从农耕技术被发现到人类全面进入农耕社会，这是一个漫长的过程。而商朝到周朝就是这样一个分水岭。商朝早期人类还在新石器时代，虽然产生了文明，也有了农业，但是总的来说，中华大地还处在以采集狩猎为主，农业为辅的时代，基本还是部落时代。而到了周朝，随着农业的更普及化，社会进入了以农耕为主，采集狩猎为辅的社会，人口也越来越多，社会形态脱离了较为原始的部落形态，转而发展成为国家形态。
在周朝，农业是井田制，就是把田分成井字形的9块地，外边的8块地为私田，收成归农民所有，中间那块为公田，收成归国家所有。这种农耕制度在当时非常先进，也促进了农业的产量，而且随着铁制工具的出现，农耕的效率也大为提高。粮食产量的提高必然带来人口的快速增长，人口密度也大了，中华大地上也从此进入了人道社会。
对，就是人道社会。因为这时候人的生存不再那么困难，人类已经一定程度上克服了自然，并会利用自然规律为自己的生存服务，也就是说，人类驯化了自然。那么这时候人与自然的关系就变的不那么重要，人与人的关系才更重要。人的关系处理不好会使国家处于弱小，国家弱小了必然引来别国对你国的战争，战乱时期农业生产生活会被打乱，使人处于战乱饥荒状态。所以，处理不好人，人和人的关系，就做不好事，还会带来灾难。
人与人的人道变的更重要，于是出现了诸子百家，专门研究人道。孔家儒学就是人道，是人与人的哲学，自从中华文明进入人道社会就再也回不去了，所以孔子学说一直沿用至今，当然，这中间经过了多次与时俱进的更新。而老子的思想是天道，是人与物的哲学，老子的思想更接近于西方哲学概念，所以在西方，人们更能接受老子，而不太容易接受孔子。老子的《道德经》是《圣经》以外印刷量最大的经典，有消息说现在《道德经》已经超过《圣经》了。他们能看懂老子，因为老子的天道社会是他们刚刚经历的社会形式，他们以前从来没有到达过人道社会，或者说从来没有到达过全面的农耕社会，而我们的人道社会已经持续了2000多年。世界能到达人道社会的族群很少，因为首先要有相对封闭的地理环境，可以让族群即可对外交流，又可以相对稳定，长久，不被野蛮人消灭。其次，要有可以耕种的土地和适合农耕的气候，现存的族群中还只有我中华家符合。天道社会人口少，人与自然的关系，或者说人与物的关系比人与人的关系更重要，不研究自然只能死路一条，人口密度小，人就相对独立，更喜欢自由，独立思维能力就强，人不能更多的面对人，就只能更多的面对物，面对自然，而自然是绝对理性的，毫无感性，跟物打交道的人就理性。相反，跟人打交道的人就感性，因为人本身就是感性的，因为人有心，而物无心，心是感性之源。作为人道社会的我们，人口众多，每天一睁眼就要更多的跟人打交道，所以我们相对更感性，显得不够理性，逻辑能力不强。所以审美观我们是意美，神美，西方是物美，理美。
所以老子用现在的话说就是直癌男，非常理性逻辑，但是情商很差。一般像这样的哲学大家包括西方哲学家都喜欢往后看，甚至想回到原始社会，因为往后看都是必然，但是往前看都是偶然，充满着不确定，理性的人最怕偶然，怕不确定。但是哲学里说，必然是存在于偶然的。而孔子则相反，情商高，收了一大帮徒弟，人世混的也好。
所以，老子到孔子是人类社会的升级。那你会问，我们那么高级的社会，为什么近代衰落了，而且科学没有产生在东方，这不是这个题目的内容，请听下次分解。