人的一切问题，都是心出了问题，和脑袋出了问题。所有的修行，都不过是为入一个局，出一个局。
【一】
唐代江州刺史李渤，有次问归宗智常禅师：“佛经上说：须弥纳芥子，芥子纳须弥。须弥可纳芥子，这我没有疑问。芥子可纳须弥，这不是胡说八道吗？”
芥子是芥菜子，喻极小。须弥山是诸山之王，喻极大。芥子纳须弥，就是无比巨大的须弥山，可以装进无比微小的芥子里。
是啊，这不是胡说八道吗？很多人，必定也是有此一疑。
归宗智常禅师于是问李渤：“别人都说刺史大人读书破万卷，是真的吗？”李渤答：“是真的。”归宗智常禅师便淡淡地说：“刺史大人的脑袋不过也就椰子那么大，请问万卷书装在了哪里？”
李渤豁然有悟。
芥子纳须弥，这就是“能装”。什么最能装？空。能装的只有空，能装下所有乃至整个宇宙的，也只有空。芥子须弥，本性皆空，须弥山本在芥子之性内。况且空，本如芥子之微。脑袋为何可装万卷书？参。
心的问题，就在不能装。不能装，就是因为不能空。不能空，是因为不能入一个“黑洞”之局。
中国上古神话中说，远古时期十日并出，天下酷热，生民不堪。后羿承奉帝命，射下九日。九日落于东海，形成一个无底洞，名为大壑、沃焦或尾闾。这个无底洞，天下之水流入而不满，但因有九日残骸的热量蒸发，天下之水也一滴不少。此无底洞，正如宇宙间的黑洞，黑洞本也是巨大恒星死亡坍缩而来，黑洞也可以装下一切连光都跑不出去，黑洞爆炸后也会形成新的天体，生出的与它装下的持平。黑洞质量极大而体积极小，原来它就是芥子纳须弥的原型。
所以空，原来只是万有。它“至大无外，至小无内”。它是无限之外、一切之外，无限和一切之外却是子虚乌有的无外之无，所以才是空。它因此而不可说、无可捉，他展现出来的只是无尽万有的一切，这就是无内，只在万物之中。神话里的无底洞里面是什么样的？黑洞里面是怎样的情形？谁也不知道。它就是它所装下的一切，却又不是任何。这是从空间维度说，从时间维度说则空就是生灭无常本身，是生灭无常之性却其实什么都没有。空是彻底的无，所以不在空间时间内，却须臾不离万物。
所以心不能装，原因便是不能容万有，就如一口井，有着底和壁。有底人们美其名曰托底，有壁人们美其名曰规矩。托底和规矩的是什么呢？是非里的是，美丑里的美，善恶里的善，高低里的高，好坏里的好……而透底破壁的机关，则在非、丑、恶、低、坏……底透了、壁破了后是什么？如同身处一个上下四方不知边际的地下山洞中，这才是无底黑洞。这时太阳才会升起，大光明才会显现，它便是你那颗心，朗照天地万物。
芥子可纳须弥，佛的知音是庄子。庄子说：“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。”天下没有比秋天鸟兽新长的细毛的尖端更大的了，泰山只能算小；没有比生下来就死去的婴儿更长寿的了，活了八百岁的第一老寿星彭祖只能算夭折。然后庄子紧接着说：“天地与我并生，万物与我为一。”他真空了。
这样的人，就是觉者。觉者能装。
【二】
唐代宣州刺史陆亘，有次问南泉普愿禅师：“有人在一肚大颈小的瓶中养了一只鹅，鹅长大了，出不了瓶。有什么办法既不弄坏瓶，也不伤害鹅，把鹅从瓶中弄出来呢？”
你做得到吗？没人能够做得到。而南泉普愿禅师却做到了，无比轻松。
他对陆亘叫了一声：“大人！”陆亘说：“在。”
南泉普愿禅师说，这不是出来了吗？
陆亘因此而开悟。
太多思维困境，不过都是妄想。
这样的问题放在西方，叫逻辑悖论。解决逻辑悖论的学问，叫哲学。逻辑悖论之所以存在，原因在于逻辑所能照应到的物只能有限，就算能照应到“全体”，也照应不到全体“之外”，依旧是有限。一切逻辑都是基于物而建立的，就算用符号表示，符号也是来自物的抽象。在逻辑看来，全体就是全体，说之外本身就不合逻辑，问题是逻辑本身就能指向逻辑之外，悖论由此而生。陆亘的瓶中鹅是如此，再比如那个有名的逻辑悖论：“上帝是全能的，那么他能创造出一块自己搬不动的石头吗？”这块石头，就在全体之外，就在逻辑之外，上帝其实就是这个逻辑本身。
所以康德说“二律背反”以批判理性，二律背反指向的就是上面那样的逻辑悖论。而他自己也陷入了二律背反中，因为他是用理性批判理性。二律背反深刻影响了黑格尔的辩证法，黑格尔的辩证法推演的尽头却是“绝对精神”，即佛家所批判的神我外道，以为有个凌驾于一切的绝对永恒的本体之物存在。之所以如此，就是因为他触摸到了那个“全体之外”，而自己凭借的只有逻辑，所以接近不了、透不过去。康德也是如此，他发现了二律背反——思维的极限，他也提出了“物自体”——认识之外的自在之物，却认为这自在之物是不可认识的，因为他凭借的也只有逻辑。
黑格尔的辩证法是站在康德肩膀上的进步，他看到了辩证以圆通是思维唯一的出路。只是他的辩证是不彻底的，如果像道家那样大辩证，在辩证中真正万法归一，与万物一体而又独立于万物的道才能显现。道家为什么能做到这样的大辩证呢？因为道家的辩证多了个背景。这正如康德批判的理性是“纯粹理性”，他三大批判巨著中的“第一批判”就是《纯粹理性批判》，这是看到了纯粹理性的局限，理性之外还需要个非理性或超理性的所在，至于这个东西是什么，他不知道，止步于二律背反和物自体，只有逻辑的他对此无能为力。对这个背景更进一步的，是消解和否定了西方古典形而上哲学意义的、二十世纪西方头号大哲维特根斯坦，在他的名著《逻辑哲学论》的最后所说的那句话：“对于不可说的，我们只能保持沉默。”他有所体会，却没有说。这种不说比之开始直接触摸那个背景的存在主义哲学，要更高明。
一切真意都在“不可说的沉默”里。庄子说：“六合之外，圣人存而不论。”这存而不论，就是不可说的沉默。《维摩诘经》里32位大菩萨各说不二法，最后轮到维摩诘居士却“默然无言”，得智慧化身的文殊菩萨赞叹不已，这指向的依旧是不可说的沉默。不可说而沉默处，就是“全体之外”所在。只能意会心体，就是庄子不论却存、维摩诘默而独知的方法。道家大辩证的背景，也正在这个心意体会，入气感和灵觉的层次。这个层次不离万物却超越万物，所以能入全体之外而面向全体，以全部逻辑分别为妙用。西方在这个终极处要么进了出不来的迷宫，要么门前止步，皆因缺少这个东西。我读尼采，常觉只差一层窗户纸便能与庄子面晤，但他就是捅不破，捅不破就只能沦陷在巨大的分裂中，因为他走到了全体的尽头却出不去，所以他疯了。这捅不破的困境，同样来自那打底的西方思维，哪怕看上去再感性也是脱不去。
禅宗不许学人入思维分别的鬼窟，不是因为思维分别是错的，而只是少了这个背景。少了这个背景，恰恰就进入了老子“其出弥远，其知弥少”的悖论。这是因为不思维分别无有妄想时，觉性是本来现成的，意根才动便如云蔽日。所以禅宗种种手段都是要人从这个局中出来，出来才能见本性，见性后这些分别妙用还要全部重建起来，所以禅宗三关里明心见性的破初关之后，才是通达诸相的破重关，最终性相圆融、大机大用才是方向。
南泉普愿禅师揪出的那只鹅，是陆亘的自性。困住鹅的那只瓶子，便是陆亘的思维分别。所有的悖论，都是自己这颗脑袋里的悖论。解决悖论的终极办法，就是从问题中出来，是取消问题而不是解决问题。“出来”二字，妙意和深意无穷，佛家千万法门，不过在一个“离”。《金刚经》云：“离一切诸相，则名诸佛。”离就是出来。要注意是离而不是除，否则就还是在分别的局内，还着在取舍的相上。离一切，才能见一切，反而得了一切，禅宗所以称觉境为“全体现前”，然后得“全体起用”。
禅宗称思维妄想为葛藤，称出离思维妄想为斩断葛藤。脑袋的问题就在葛藤，所要出的局便是“鬼窟”局。鬼窟者，藏群邪也。但斩断的说法不好，因为容易理会为对相的那个“除”。应作扯开，因为见性以后还是要用的。扯开是还有但不再遮蔽，这一点差别处最见智慧，般若如是。扯开葛藤，方能拨云见日，日照之下葛藤才能健康生长。有个词叫“成全”，其实极妙。所谓成全，是“成”于“全”。成便是修，全便是境。六祖云：“无一法可得，方能建立万法。”剥落一切，才能成全一切。问题不在有相无相，而在全还是缺、通还是堵。
如此才是智者。智者能扯。
【三】
上面两个公案合之，便是觉智一如。关于这一合，也有一个公案。
庞蕴居士参石头希迁禅师，问：“不与万法为侣者是甚么人？”石头一把掩住了他的嘴。不与万法为侣，就是全体之外。全体之外是真空，石头掩嘴是一把截断，要他见自性虚空。庞蕴居士由此悟入。
庞蕴居士又参马祖道一禅师，问的是同一个问题，马祖道：“待汝一口吸尽西江水，即向汝道。”西江便是长江，一口吸尽长江水的那个便是，这个东西正是虚空，它就是宇宙万物的吞吐本身。庞蕴居士由此大悟。
无相即是万象，虚空本是全体。而人的一切，本是在全体之中，你怎么样其实都合乎道，何须再求个道。不再以分别自限，不再以取舍自堵，则自如天地间本来如如通流，道本在你身上。所以三祖僧璨在《信心铭》中说：“至道无难，唯嫌拣择。”拣择，就是分别取舍。
道不用修，但识本来无事。
閱讀更多 大陰陽論 的文章
