人們為什麼會時而感覺，這世界那麼荒誕（操蛋）？
當你有了這種荒誕或操蛋的生活感覺時，我想，恭喜你。首先，那不是幻覺；第二，你已經接近了一個哲學流派的思考品味——荒誕主義或虛無派的思考範疇。
什麼是荒誕主義或虛無派？
荒誕首先是作為一種感性的感受存在的。荒誕及荒誕感在人類思想的發展中有著清晰的軌跡:在20世紀以前，荒誕只在諸多文學主題中佔據一般性的、次要的地位;而在20世紀之後，人們頻繁地使用"荒誕"來形容人的生活，人們失去了立足點和安全感，陷入一種矛盾、無望、無序的境況之中，荒誕此時成為人類生存處境和人的命運的主題。
荒誕主義認為，人生毫無意義，生命就是一個大大的夢境或虛無。活的像個聖徒與獲得像個歹徒沒有本質的區別。我們活得無厘頭也好正人君子也罷，最後的結果都是地球照轉，什麼都可以無所謂，就連親人的死亡也可以做到無感、麻木。
西方現代派文學可以稱為廣義的荒誕派文學，荒誕性在作品中往往具體化為生活意義的虛無、和諧關係的喪失、人的異化等等主題，從而使荒誕派文學中的審美意象具有了不同於傳統文學的審美特質。
存在主義此時應運而生，擔負起對人的存在、生存、自由問題進行解答的重任，力圖為人們的虛空感和矛盾尋找出路，而類似"荒誕"的人類生存狀態的描述在存在主義中被集中探討。帕斯卡爾則著重探討了人類荒誕處境的兩個方面:一方面，人總是要死的，這是宇宙冥冥之中的定數，控制著人類渴求超越的努力;另一方面，人類具有超越死亡定數的慾望和自由意志，人類的追求使得這種死亡的定數在某種程度上得以平衡。
"荒誕"產生的四個因素:
其一，日常生活的機械性使人對其存在的價值和目的產生了懷疑，對存在狀態提出疑問，"舊常的鎖鏈給打斷了，心靈再也找不到銜接鎖鏈的環節了，那麼這樣的回答就變成了荒誕的第一個徵兆"。人們"用一系列熟知的、構建的意義把自己包圍起來同時，他們又培養出了一種迴避進一步思考的技能，從而使自己遠離人類狀態的陰暗面"。
其二，人寄希望於未來、靠未來生活實為自欺，因為它剝奪了"現在"的意義，人存在的價值和生活的意義正是人在"現在"的具體境況中通過行動創造的。所以，人當立足現在的境遇並積極行動。拒絕未來、擯棄"明天"是人對"無意義"的反抗，"這種切膚之痛的反抗，就是荒誕"。
其三，人意識到了死亡、人之必死的命運。時間如死神手中揮舞的長鐮，無情地收割著人類生命的麥穗，一步步將人帶向死亡。"人必有一死"是絕對的、永恆的、本質性的，它成為人類共同的遭遇、集體的命運。死亡讓人意識到生命脆弱、人生痛苦，它毀滅了生命中任何"基本的確定性"。在加繆看來，死亡並非是通向來世的大門，而是一扇關閉了的、毫無希望的門。
其四，人產生了被遺棄於一個異己世界的感覺，即世界與人是陌生的，人與世界是斷裂的。人對明晰、理性、和諧、均衡的渴求與世界的神秘難解、非理性的實際境況之間有一鴻溝，世界對人永遠是關閉的，人與世界的和諧被打破，人已感覺不到自己是世界的一個部分，"在家"的感覺亦不復存在。
面對荒誕的態度時，加繆的興趣不在對荒誕的發現，而在於其產生的結果。被看作是結論的荒誕，在他是作為起點提出的。從荒誕這個第一原理出發，應該得出什麼樣的結論?面對荒誕，應該何去何從?是以自殺來告別荒誕，通過希望來逃避荒誕，還是進行反抗直面荒誕?
自殺。看到人生的荒誕，生活的意義被剝奪，這是不能忍受的，自殺就是承認生命不值得繼續下去，活著並不值得。哲學性自殺。在提出荒誕後走向希望，在否定理性後走向超驗物，把向上帝的飛躍作為出路。反抗。加繆把荒誕定義為一種對立和較量，一種無休止的鬥爭，這種鬥爭意味著取消希望和不斷拒絕。
"荒誕只有在人們不同意它的時候才有意義"。荒誕的推理不是導向自殺，而是導向對生活的激情的、執拗的肯定。"生活著，就是使荒誕生活著。而要使荒誕生活著，首先就要正視它"。
阿爾貝·加繆是明確地將"荒誕"提升到哲學高度的第一人，加繆之後，"荒誕"才正式出現在各哲學流派和文學藝術的形態之中。加繆基於尼采、海德格爾、克爾凱郭爾、帕斯卡爾、薩特等人關於荒誕的哲學思想基礎之上提出了自己的觀點。"荒誕"在加繆那裡，是作為人的現代境遇的體現。
小說《局外人》、劇本《卡利古拉》、哲理散文《西西弗神話》堪稱加繆"荒誕三部曲"。加繆圍繞同一主題運用不同文學體裁，從不同的側面體現了其所要向我們展示的"荒誕哲學"。加繆言:"我是根據不同的寫作計劃創作的…我以動作性強的語言寫劇本，以推理性形式寫論文，而小說則是寫關於心靈的陰暗面的。
加繆對荒誕感的描述多基於直接的生活經驗，是人在生存中經驗到的苦悶、空虛甚至絕望之後所產生的情緒。在荒誕的情緒之下，人們常常感覺到生活沒有意義，無法戰勝死亡，也無法理解、抵抗這個世界。表面看來荒誕帶給人們的是悲觀，是苦難，而事實上加繆的荒誕哲學的深刻之處就在於進一步地挖掘了"荒誕"的內核，這也需要我們進一步考察荒誕感之後"荒誕"的意義。
荒誕的人決定生活在一個燃燒而冰冷、透明而有限的世界，並從中汲取自己的力量。加繆從荒誕這一基本信念出發，他把哲學從習死之學變成習生之學，這是一種積極人世的人生哲學。"我一直認為，這個世界並無超凡的意義。但我知道這世界上的某種東西是有意義的，那就是人，因為人是唯一提出了生而有意義的生靈。在這個世界上至少存在人的真理，而我們的任務是賦予這個世界以理智，同其命運抗爭"。這是一種在面臨痛苦和死亡的情況下肯定生命的方式。這不是悲觀主義，而是最深層次上的樂觀主義，因為他肯定生活中最終萌生的是意義而非虛無，用我們的智慧去發現兩者各自的意義。
加繆重現在輕未來的思想讓我們珍惜時光善待生活，但也不免矯枉過正。我們不可能完全無視未來，正如海德格爾、薩特和坎伯所認為的，我們日常的行為就包含著對未來的規劃——即使如默爾索那樣專注於現時的人也無法擺脫，未來在賦予現在意義方面起著重要作用。
至今，雖然荒誕不再是一種普遍現象，但已成為一個新的哲學、美學概念。而作為美學價值的荒誕，常常以與悲劇、喜劇、滑稽、醜的或形式或內容的某些要素的無序混合的形式出現。荒誕糅合在戲劇、小說、繪畫、影象之中，給予創作者以想象的空間和靈感。但是，對荒誕的觀念卻是最真實地代表了我們自己時代貢獻。我們依舊需要對荒誕進行探討。因為即便是現在，在人類無論是在科學上還是在生產力的解放、社會生活上皆已取得了巨大的成就的今天，迷茫、不知所措的情緒依舊存在，人們似乎並不幸福，而且十分"難受"。上個世紀，加繆樹立的荒誕之人、反抗之人、幸福之人的形象還在，且在這個多元化的時代仍然具有生命力。
閱讀更多 江卻 的文章
