芥子的世界
这个问题问得很巧妙，也很难回答。因为无论对老子还是孔子，“道”都是他们思想中最核心的内容，我们尽量从几个方面来理解二者的共同点和异同之处。
孔子提过几次“道”？
孔子在《论语》及其他典籍中多次提到过“道”，当然同时期的诸子百家也经常性引用“道”这个字眼，我们试图列举了一些孔子说过的、比较有代表性的和道有关系的章句如下：
【原文】 子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
【译文】 孔子说：“曾参啊，我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的。”曾子（曾参）说：“是。”孔子出去之后，同学便问曾子（曾参）：“这是什么意思？”曾子（曾参）说：“老师的道，就是忠恕罢了。”
【原文】 子曰：“谁能出不由户，何莫由斯道也？”
【译文】 孔子说：“谁能不经过屋门而走出去呢？为什么没有人走（我所指出的）这条道路呢？”
孔子这里所说的，其实仅是一个比喻。他所宣扬的“德治”、“礼制”，在当时有许多人不予重视，他内心感到很不理解。所以，他发出了这样的疑问。
【原文】 子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”
【译文】 孔子说：“以道为志向，以德为根据，以仁为凭藉，活动于（礼、乐等）六艺的范围之中。”
【原文】子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”
【译文】孔子说：“坚定信念并努力学习，誓死守卫并完善治国与为人的大道。不进入政局不稳的国家，不居住在动乱的国家。天下有道就出来做官；天下无道就隐居不出。国家有道而自己贫贱，是耻辱；国家无道而自己富贵，也是耻辱。”
孔子的“道”是多样的
对于曾参，孔子说“吾道一以贯之”。
可以说这里的道代表孔子的一生坚持的信念、一生贯彻的主张、一生恪守的信条、一生追寻的理想，都是“一以贯之”的，所谓一以贯之就是所有的信念、主张、信条、理想都是互相贯通的，都是有机的整体，没有割裂的思想和互相对立的主张。
那么孔子最大的信念和理想是什么呢？答案是：“仁”，孔曰成仁，孟曰取义，后世的学者很好的概括了孔孟之道的特点。当然很可惜曾参没有理解透彻，就跟那些听了只言片语的小学生一样，张口就把话传歪了，到了他的口中，孔子的“道”就被简化成了“忠恕”二字，这是个很大的遗憾。
“何莫由斯道也”里的“道”，是道路的道。
这里说的是出入大门的必经之路，所以这里的道，单纯从字面理解就是道路，乍看没有特别之处。但是孔子的意思还是感慨，为什么大家都要出门（在社会上做人处事），但是竟然没有人愿意走这个堂堂的正道（孔子的主张），非要走歪门邪道，实在是让人无法理解。
- “邦有道、邦无道”里的“道”，是指国家治理水平。
这里有道、无道，被我们后世继续沿用，并演变成了“有道明君”、“无道昏君”这样的词汇，所以这里的道，主要指国家的治理水平，而不是道路，也不是主张。
孔子认为天下如果趋向于治理，那么正人君子就应该出来为国君效命、为人民服务，天下如果趋向于混乱，正人君子就应该隐姓埋名，保全性命于乱世。孔子从不认为愚忠愚孝有意义，注意，重要的事情再说一边，孔子从不认为愚忠愚孝有意义。在为国效命、为命请命之前需要知道对方是否能接受自己的主张，如果对方是穷凶极恶的暴君，孔子不选择革命推翻暴君，但是采取非暴力不合作态度，拒绝入仕。后世的愚忠愚孝的道学家，曲解了孔子的主张，孔子真的是无辜的背了黑锅。
“志于道”的“道”，才是追寻天道的道
凡是看到“道 ”和“德”连袂出现的时候，这里的道多数时候和老子提出的“道”，以及《道德经》里面的道是一个意思的时候。当然，我们后来混淆了“道”和“德”的概念，用“道德”这个词汇去衡量一个人的道德水平、善良守约遵守公德的程度，就偏离了原本“道”和“德”的含义。
请注意，凡是我们单纯的说“道”这个字，大部分时候是指“天道”，观天道而知天命，体悟上天赋予我们形体的意义，然后见知每个人应该实践的“天命”，这才叫做真正的“志于道”。
在“志于道”之后，才有了“据于德”，也即是根据体悟天道之后的所得，才形成了每个人的德行，那么把握住天道赐予我们的美好的“德”之后，孔子的一切行为就依照“仁”来行事，最后用“六艺”来充实自身、陶冶性情。
在这里的道、德，均和《道德经》中的道、德，一脉相承。
老子的批判
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
老子说了：“故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。”
治理国家，最重要的是依照“道”来治理，如果失去了对“道”的把握，那么只能依照之前的“德”来治理（祖宗的法度、祖宗的功德），如果连“德”都失去了，那么只能依照“仁”，以君主的仁爱之心来治理国家，如果连“仁”都失去了，那么只能依照君主、臣下之间“信义”来治理国家，如果连“信义”都丧失了，那么只能按照上下尊卑的“礼仪”规矩来勉强维持国家的治理。所以试图依靠礼仪这些东西治国安邦，其实那只不过是忠信最微薄的一面，而恰恰是祸乱开始的前奏。
小结
老子和孔子都通过观天道，而有所德。但孔子更加重视“仁”和“礼”的作用，老子批评孔子舍本逐末，放弃用“道”与“德”来推行主张，而采用僵化死亡的“周礼”来试图复辟，这是忽视客观条件和不能与时俱进的作法。
你认为老子批评得对吗？
谈者无语
道家和儒家最终都是教育人的。但最终把人教育成什么样是不一样的。让社会成为什么样的社会是不一样的。就有了不同的结果。就有了不同的行动路线，就有了不同的道。
儒家是以“孝”为核心。让人首先孝敬父母。在这个基础上，发展起了与其他人如何建立良好的关系的逻辑。建立了一整套的理论与做法。主要强调的是做人。孟子讲的人性。“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”译文：同情心就是施行仁的开始；羞耻心就是施行义的开始；辞让心就是施行礼的开始；是非心就是智的开始。儒家的道让人守住这些人性，让人明是非，懂善恶，能够自己规范自己，从而形成良好的社会，让社会趋于完美。
道家教育人要达到的目的，结果是：《道德经》第三章“不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。”译文：“不推崇有才德的人，使老百姓不互相争夺名；不珍爱难得的财物，使老百姓不去偷窃，不争夺利；不显耀足以引起贪心的事物，使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的意志与欲望，增强百姓的筋骨体魄，使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。 ”这段话的意思是把百姓教育成，非常单纯，没有心机，没有欲望，没有智巧的那样的人。这样社会就不会出现乱七八糟的东西了。社会也就完美了。根据道家的这种教育目的，就有了自己的行动路线，道。
校外讲堂
“道”指的是“真相”水落石出的真相！
佛家的道是说宇宙万物的真相！是出世间法，超越三界六道之外。
道家说的道，是三界之内的事物真相，真理！
儒家的道，是人世界的真理，真相！
佛家与道家的不同，在于对宇宙真相认知的深度上，和大慈悲，大平等，无分别的心……！
道家与儒家的不同，一个讲的是人与天地的关系，一个讲的是人与人的关系！
但是儒释道三家是相辅相成的，根源上并不矛盾，不管是佛家要得道成佛！还是道家要羽化飞仙，都要把人做好！！人若做不好，既成不了佛，也成不了仙！
儒家讲孝道！道家也讲孝道！佛家更讲孝道！只是在深度和广度有差异！
所以佛教源于印度，却早已灭亡！却在我中华大地源远流长！枝繁叶茂！南无阿弥陀佛
有佛缘的人
道家之道原理之道！孔子之道变化之道！大道至简于原理！而非常理常规！孔子教化人生！但无法解释本源！生态与生命异常而非常理可解不可同语而论！请无智者不可用己所识来评智慧！道行天下普渡众生！志法直言不讳非解者无评！
法度之家
李为：天地人三道___总为"道德"，此外道也；孔为：仁义礼（理）三道___总为"孝道"，此内道也。至于什么，秦三道：钱权欲，高举并被时代极力推崇备至的时代，李孔之道只有默不作声。任凭尔等造次，为所欲为咯……
