老子“無為而治”思想作為一種治國之術，對後世治國安邦影響很大。如唐初推行垂拱而治，出現“貞觀之治”；明初力推“休養生息”政策，出現了“仁宣之治”......中國歷史上的太平盛世，都是直接或間接在“無為而治”的理論指導下取得的。
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“無為而治”是老子治國之道的核心，他的一整套治國方略都是圍繞這一思想展開的。
老子主張：“處無為之事，行不言之教。”用“無為”去處事，用“不言”去教導百姓。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”
“無為”並非無所作為，而是不可妄為，不可強為，要順其自然、“自然無為”。做君王的須知民意、順民心，讓百姓自然發展。“去甚，去奢，去泰”，即去掉極端的、偏激的、奢侈的為政態度，也就是要求君王為政不要對百姓太苛刻，不把個人意志強加給百姓。“聖人”就是得“道”的君王，他是沒有固定意志的，他以百姓的意志為意志，百姓意志好的要善待，不好的也要善待，這樣就得到了大善；百姓意志可信的要待以誠信，不可信的也要待以誠信，這樣就得到大信。這就是“無為而無不為”，通過“無為”而達到了最積極的“有為”。
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“無為而治”是一種高明的治國藝術。
老子認為最好的統治者是“太上不知有之”，不知道有你的存在，是“悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然”。好的統治者是悠閒地治理自己的國家，很少向百姓發號施令，事情成功了，百姓未受任何侵擾，百姓都說自己本來就是這樣。這樣的帝王便可“無為而無不為”了。
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“無為而治”也是古代帝王統治術的總結。
老子指出：“天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。”國家是非常神聖的東西，是不能勉強去治理的，誰去人為地治理天下，誰就會把天下搞亂；誰要用心地把持天下，誰就會失去天下，帝王應“以無事取天下”。
“無為而治”的理想社會是什麼樣子呢？老子設想一個“小國寡民”的理想社會：沒有階級，沒有戰爭，人與人之間和睦相處。這樣的社會理想為後代中外哲學家所借鑑，影響深遠。
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“無為而治”是為了達到“無不為”的頂峰。
有些人覺得《老子》這個“無為”跟市場經濟是不吻合的，甚至是背道而馳的。“無為”是消極的，而市場經濟講的是積極有為。這些人是把“無為”理解錯了，把“無為”理解為無所作為，理解為什麼都不做。
實際上，《老子》這個無為不是不做，而是不要人為地去做，就是不要妄為，不要強為，就是要順其自然，就是不要違背自然規律地去做，當然也指不要違背市場規律去做。我們說在市場經濟大潮當中，一個企業家，如果你去妄為，你強行去為，你違背市場的規律，這樣做的話，你肯定會失敗。所以《老子》的無為不是消極的，他是最深層次的，就是說不要為了一個外在的利益、一個所謂的經濟指標、一個個人的需求而違背了自然規律，違背了市場規律，尤其是違背了整個企業的人心，這樣去做，一達不到目標，二就是達到了目標也很快就會垮掉，這才是《老子》“無為”的真正意思。
《老子》講無為的目的是什麼？是無不為，最後的目的就是什麼都為了，什麼都成功了，這是他的核心思想。這就是“為”和“無為”的辯證關係，從“無為”入手，最後要達到一個“無不為”的頂峰。
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