欲讀懂《道德經》先讀懂老子其人 附《道德經》全文

欲讀懂《道德經》先讀懂老子其人

附《道德經》全文

《道德經》短短5000字,我為何百讀不厭

作者言:《道德經》是一部讓華夏兒女百讀不厭的奇書,2000多年來,《道德經》歷經時間的洗禮,越發耀眼。《道德經》是當今世界上除《聖經》外,被翻譯成國外文字最多的經典;在西方,其發行量也僅次於《聖經》。據統計,從1816年至今,各種西文版的《道德經》已有250多種,如今幾乎每年都有一到兩種新的《道德經》譯本問世。

又說,《道德經》成書大大晚於老子所處的時代。但書中大部分語句皆出自老子本人,這是沒有爭議的。

老子之後,方有諸子百家,諸子百家或多或少受到了老子的影響。無怪乎,後人有云:“老子,天下第一”。

《道德經》簡介

《道德經》是春秋時期老子(李耳)的哲學作品,又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》,是中國古代先秦諸子分家前的一部著作,是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇,原文上篇《德經》、下篇《道經》,不分章,後改為《道經》37章在前,第38章之後為《德經》,並分為81章。

《道德經》文本以哲學意義之“道德”為綱宗,論述修身、治國、用兵、養生之道,而多以政治為旨歸,乃所謂“內聖外王”之學,文意深奧,包涵廣博,被譽為萬經之王。

《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一,對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響 。據聯合國教科文組織統計,《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字發佈量最多的文化名著。

老子其人簡介

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老子

老子,姓李名耳,字聃(音讀:dān),一字或曰諡伯陽。華夏族,出生於周朝春秋時期陳國苦縣,約出生於公元前571年,逝世於公元前471年。

老子是中國古代偉大的思想家、哲學家、文學家和史學家,道家學派創始人和主要代表人物,被唐朝帝王追認為李姓始祖。老子乃世界文化名人,世界百位歷史名人之一,今存世有《道德經》(又稱《老子》),其作品的核心精華是樸素的辯證法,主張無為而治。

老子,東方三大聖人之首。美國《紐約時報》評為世界古今十大作家之首。孔子曾數次向老子問禮、求道。自古有“老子天下第一”之稱。

老子降生

據《列仙傳》記載,周代之時,老子從太清仙境分神化氣,乘日精、駕九龍、化為五色流珠從天而降,時玄妙王之女尹氏晝寢,感而吞之,覺而有孕。尹氏懷此聖胎之後,神氣安閒,容顏轉少,所居房屋,六氣和平,祥光照護。後來從左肋下誕生一個男孩。這孩子一生下來就走了九步,步落之處,蓮花綻起。他生下來就會說話,指著院子中的一棵李子樹,說:“此吾姓也”。

尹氏見他鶴髮龍顏,天庭飽滿,兩耳過肩,此時祥雲籠罩庭院,萬隻仙鶴在空中飛翔,大地一派吉慶景象。尹氏給他取名叫“老子”,又叫“老聃”。老子生下九天,身體便有九變,見到他的人無不驚歎。到了六歲時,自己認為耳大,自名重耳。

老子智對老師商容

老子的老師叫商容,一日老師病了,老子前去探望說:‌‌‌‌“老師,您病得不輕,您有什麼要囑咐弟子的嗎?‌‌‌‌”商容說道:‌‌‌‌“你不問,我也有話要對你說的。你可知道,路過家鄉為何一定要下車嗎?‌‌‌‌”老子答道:‌‌‌‌“那是為了不忘故土,對嗎?‌‌‌‌”商容繼續說道:‌‌‌‌“你可知道,見到高大的喬木為何要趨前仰視嗎?‌‌‌‌”老子答道:‌‌‌‌“見喬木趨前仰視,是意味著敬老,對嗎?‌‌‌‌”商容又張開口讓老子瞧:‌‌‌‌“我的舌頭還在嗎?‌‌‌‌”老子答道:‌‌‌‌“在。‌‌‌‌”‌‌‌‌“我的牙齒還在嗎?‌‌‌‌”老子答道:‌‌‌‌“都掉光了。‌‌‌‌”‌‌‌‌“你知道原因了嗎?‌‌‌‌”老子答道:‌‌‌‌“柔軟才能夠長存,剛硬則易消亡,對嗎?‌‌‌‌”老師露出滿意的微笑:‌‌‌‌“是啊,天下的道理全都包含在這裡了,我沒有什麼再要說的了。

老子降青牛 - 我國家牛的來歷

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老子悟道

相傳,野牛是被老子李冉給降伏後才成為人們耕種幫手的。

據說在老子少年時期,在太清宮南面的一座大山上,突然出現一群野牛,這群野牛都是體格龐大、雙角朝前的怪物,在一個頭牛的帶領下到處騷擾附近的村莊。由於這群的野牛總是集體出動,所以附近的各種動物都很懼怕,不要說豬狗之類的,就連虎豹等猛獸都懼之三分。

一日,老子李冉和本村的同伴“二子”瞞過大人一起到南山下割草。不長時間,倆個小夥伴就把籃子都割滿了,看看天尚早便一起做起遊戲來。他們把鐮刀插在地上,兩人一起站在遠處用老子李冉手中的乾坤圈套鐮把玩。正玩得起勁時,突然聽到“哞”的一聲,山頭上出現了一頭巨大野牛。老子李冉看見這個從來沒見過的龐大東西,猜測這便是人們傳說能驚走虎豹的野牛,便想除掉這東西為百姓除害。於是便鎮定地拿起鐮刀向牛走去,二子一看也拿著鐮刀隨老子一起往山上走。再說那從未見到過對手的野牛一見這陣式,也是用前蹄刨刨土振作起十二分的勇氣向山下奔來。快到近前時把頭一低,一個猛竄就想把倆人給抵死,只見老子李冉二人忙把身子一蹲,那牛正從他倆頭上竄了過去。老君見那牛氣勢,便想給他點厲害、殺 殺 它的威風,隨即猛地站起身來舉起鐮刀朝那牛屁股上狠狠砍去。只見這鐮刀只露出了鐮刀柄,把那牛痛得一蹦老高撒開蹄子就往山上跑。倆人一見那牛被打跑了,便喊叫著隨著那牛追上了山。

那傷牛一口氣跑到半山坡鑽進一個很大的洞裡,老子李冉和二子正準備到洞裡抓個瓷實的,猛聽到一聲吼叫震得整個大山直顫,隨著聲音一頭比剛才的牛要大出一號來的巨大的青牛從洞裡竄了出來。它竄出洞口後,往半山坡一站,見是兩個小孩,氣得暴跳如雷,對著他倆先亮了個下馬威。真夠兇的!但見它把頭一低,伸出舌頭往滿荒草的地上舔,“嗤啦”一聲,舌頭過去的地方一片精光,連地皮都被它舔起有半尺多深。它心說:“自從佔山為王以來,哪裡吃過半點虧,今天倒被你倆小孩子佔了便宜,真有失尊嚴,看我怎樣收拾你倆。它大叫一聲。老子李冉看著這個大頭大嘴大蹄盤、頭上那兩隻角向前伸著的大青牛,猜想這一定是傳說中的頭牛。只見這頭野牛一個餓虎撲食就撲向兩個孩子,兩個孩子都閃身一躲,卻見二子躲的稍慢一些,那大青牛已竄到二子身邊,朝著二子就是低頭一抵,二子也不急慌,閃身躲過後便勢抱住了大青牛的前腿。那大青牛見腿被人抱住,急得張口就要咬二子。老君一看猛竄上去,用手裡的乾坤圈對準大青牛的上牙就是一下,咔嚓一聲,大青牛的上排牙被砸掉了。這大青牛羞惱成怒,身子猛一橫,把老君撞倒地上,它低下頭去伸出舌頭“呼嗤”一下,就把二子卷進肚子。老君見二子被老牛卷進肚裡,急得他怒從心中起、勁從骨中生,在大青牛正低頭躬背衝到他眼前時,他猛地站起身,一把抓住牛角一個翻身就騎上了牛背,他用腿把牛背夾緊,兩手握住兩隻牛角使勁向後一搬,一下子把牛角搬了個方向,大青牛疼得亂蹦亂跳想把老君從背上甩下去。這老君摘下乾坤圈把牛鼻子牢牢穿住,這一下大青牛老實了,老君跳下牛背用鐮刀又把牛蹄子切成兩半,這一下大青牛徹底不動了。老君回身狠勁一託大青牛的肚子,把它胃裡的東西連同二子一起都給擠了出來,二子不一會就醒了過來。

於是,老君便和二子騎上大青牛,高高興興地往山下走,沒走多遠,老君發現後面跟了一群大大小小的牛。原來,這些牛見頭牛被老君治服了,便都乖乖地跟了下來。老君把它們趕到村邊的一片草地裡專門馴養這群牛,只許他們吃青草,還教它們拉犁拉車。

從此,由野牛馴養出的家牛,都是犄角朝後、蹄子兩半的樣子,不僅吃東西還要反芻而且只會拉車、耕地了。

老子入周求學

老聃入周,拜見博士,入太學,天文、地理、人倫,無所不學,《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽,文物、典章、史書無所不習,三年而大有長進。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所,集天下之文,收天下之書,汗牛充棟,無所不有。老聃處其中,如蛟龍游入大海,海闊憑龍躍;如雄鷹展翅藍天,天高任鳥飛。老聃如飢似渴,博覽泛觀,漸臻佳境,通禮樂之源,明道德之旨,三年後又遷任守藏室史,名聞遐邇,聲播海內。

老子喪母

話說老聃任周守藏室史,數次歸家省親,欲勸母親隨之去周;其母在陳國相邑住久,人熟地熟,不願遠遷。日月如梭,光陰荏苒,轉眼間已過三十餘年。一日,老聃忽得家訊,言家母病危,於是報請天子,歸家省視。待回到家時,母已辭世。面對茫茫大地上一堆黃土,思想九泉之下母親之靈,回憶母親慈祥容貌、養育之恩,老聃悲痛欲絕,寢食俱廢,席地而坐,沉思冥想,忽發自己愚鈍;順理追索,恍然大悟,如釋重負,愁苦消解,頓覺腹飢體倦。於是飽餐一頓,倒頭大睡。

家將、侍女皆感奇怪,待其醒來,問其緣故。老聃答道:‌‌‌‌“人生於世,有情有智。有情,故人倫諧和而相溫相暖;有智,故明理通達而理事不亂。情者,智之附也;智者,情之主也。以情通智,則人昏庸而事顛倒;以智統情,則人聰慧而事合度。母親生聃,恩重如山。今母辭聃而去,聃之情難斷。情難斷,人之常情也。難斷而不以智統,則亂矣,故悲而不欲生。今聃端坐而沉思,忽然智來,以智統情,故情可節制而事可調理也。情得以制,事得以理,於是腹中飢而欲食,體滋倦而欲睡。‌‌‌‌”

家將問道:‌‌‌‌“智何以統情?‌‌‌‌”曰:‌‌‌‌“人之生,皆由無而至有也;由無至有,必由有而返無也。無聃之母及聃之時,無母子之情也;有聃之母及聃,始有母子之情也;母去聃留,母已無情而子獨有情也;母聃皆無之時,則於情亦無也。人情未有之時與人情返無之後不亦無別乎?無別而沉溺於情、悲不欲生,不亦愚乎?故骨肉之情難斷矣,人皆如此,合於情也;難斷而不制,則背自然之理也。背自然之理則愚矣!聃思至此,故食慾損而睡可眠矣。‌‌‌‌”眾人聞之,心皆豁然曠達。

老君臺軼事

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老子石像

今天在老子的家鄉河南省鹿邑縣城內的東北角上還有一處高約13米的高臺,叫‌‌‌‌“老君臺‌‌‌‌”,又叫‌‌‌‌“昇仙臺‌‌‌‌”,臺上有座老子廟。廟前埋有一根碗口粗的鐵柱子,稱為‌‌‌‌“趕山鞭‌‌‌‌”。相傳老子50多歲時曾在這裡講學,此地離自己家有好多路,來來往往都要經過一座山叫‌‌‌‌“隱陽山‌‌‌‌”。這座山很高,遮天蔽日,山北見不到太陽,冰天雪地,寸草不生。山南又烈日當空,莊稼枯死,老百姓受盡了苦難。老子目睹這一切,雖想解救百姓,但心有餘而力不足。如今騎青牛飛過了函谷關,知道自己已經成仙,青牛也會說人話了,於是又要青牛一起飛回家鄉去治理那座山。到了家鄉,老子揮鞭打山,山頂削去了,並且飛到了山東,成了泰山。再一鞭子打去,把山腰打到了河南,成了平頂山。這時鞭梢甩斷,甩斷的鞭子飛到了山西。老子一看手中的鞭子只剩下一個杆子,就順手插在地上,這就是這個鐵拄子的來歷。老子又乘青牛飛走了,而那鞭子杆就永遠留在了那兒。百姓感謝老子前來趕走山,因為從這以後老子家鄉就過起了風調雨順的好日子了。百姓就把老子揮鞭趕走山時站立的土臺叫‌‌‌‌“昇仙臺‌‌‌‌”,將地上的鐵柱子稱‌‌‌‌“趕山鞭‌‌‌‌”。唐高祖李淵尊老子為‌‌‌‌“太上老君‌‌‌‌”,又把這個臺稱為‌‌‌‌“老君臺‌‌‌‌”,還修了廟,進行祭祀。

石頭與磚頭的故事

一個年逾百歲、鶴髮童顏的老翁招招搖搖到府衙找他。老子在府衙前遇見老翁。

老翁對老子略略施了個禮說:‌‌‌‌“聽說先生博學多才,老朽願向您討教個明白。‌‌‌‌”老翁得意地說:‌‌‌‌“我今年已經一百零六歲了。說實在話,我從年少時直到現在,一直是遊手好閒地輕鬆度日。與我同齡的人都紛紛作古,他們開墾百畝沃田卻沒有一席之地,修了萬里長城而未享轔轔華蓋,建了4舍屋宇卻落身於荒野郊外的孤墳。而我呢,雖一生不稼不穡,卻還吃著五穀;雖沒置過片磚只瓦,卻仍然居住在避風擋雨的房舍中。先生,是不是我現在可以嘲笑他們忙忙碌碌勞作一生,只是給自己換來一個早逝呢?‌‌‌‌”

老子聽了,微然一笑,吩咐府尹說:‌‌‌‌“請找一塊磚頭和一塊石頭來。‌‌‌‌”

老子將磚頭和石頭放在老翁面前說:‌‌‌‌“如果只能擇其一,仙翁您是要磚頭還是願取石頭?‌‌‌‌”老翁得意地將磚頭取來放在自己的面前說:‌‌‌‌“我當然擇取磚頭。‌‌‌‌”老子撫須笑著問老翁:‌‌‌‌“為什麼呢‌‌‌‌”?老翁指著石頭說:‌‌‌‌“這石頭沒楞沒角,取它何用?而磚頭卻用得著呢。‌‌‌‌”老子又招呼圍觀的眾人問:‌‌‌‌“大家要石頭還是要磚頭?‌‌‌‌”眾人都紛紛說要磚而不取石。老子又回過頭來問老翁:‌‌‌‌“是石頭壽命長呢,還是磚頭壽命長?‌‌‌‌”老翁說:‌‌‌‌“當然石頭了。‌‌‌‌”

老子釋然而笑說:‌‌‌‌“石頭壽命長人們卻不擇它,磚頭壽命短,人們卻擇它,不過是有用和沒用罷了。天地萬物莫不如此。壽雖短,於人於天有益,天人皆擇之,皆念之,短亦不短;壽雖長,於人於天無用,天人皆摒棄,倏忽忘之,長亦是短啊。‌‌‌‌”老翁頓然大慚。

孔子虛心問禮老子

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至聖先師孔子

公元前521年的春天,孔子的學生宮敬叔來到老師家告別。他告訴孔子,幾天之後他要奉命去周朝的都城洛陽朝拜天子。孔子聽了三怍常高興,因為周朝的守藏史老子住在洛陽,他學識淵博,孔子一直都很想找個機會向他請教古代的體制,在徵得魯國國君魯昭公的同意以後,孔子便和學生宮敬叔一同出發前往洛陽。雖然一路上旅途勞累,孔子的心情卻依然很激動,他迫切地希望早一點見到老子,向他求教。

到達洛陽城的第二天,孔子就步行前往守藏史府拜望老子。當時,老子正在寫書。他聽說孔子特別前來求教,連忙放下手中的刀筆,整理好衣冠迎了出去,孔子看見一位年逾古稀、精神矍鑠的老人從屋內走了出來,他料想這個人就是老子,便急忙快步向前,恭恭敬敬地向老子行了弟子禮。之後,他跟隨老子進人了大廳,老子讓他坐下商談,孔子並沒有立刻坐下,而是再拜後才坐定。

老子打量了一下坐姿恭謙的孔子,微笑著問他因為什麼事來洛陽找自己。孔子眼神懇切地看著老子,站起身來答道:“我學識淺薄,對古代的禮制知之甚少,所以特地來此向老師請教。”老子見他如此誠心求教,而且言行舉止恭敬有禮,便將這方面的知識和見解盡數說給孔子聽,天色將晚,孔子拜別老子,再表示自己的謝意。老子引著他走到門口,囑咐他路上小心。孔子在門外立定,再次向老子作揖,請他先回屋去。老子微笑地看著孔子恭謙的樣子,摸著鬍鬚點了點頭,轉身回到了屋裡。直到老子的背影消失在門後,孔子才舉步離開。

後來,孔子的弟子們都知道他去了洛陽向老子問禮。在他回到魯國後,弟子們都來找他詢問當時的情況。孔子不禁讚歎道:“老子博古通今,知曉禮樂的源頭、仁德的本質,待人謙和有禮,他確實是我的好老師呀!"

孔子不知道,遠在洛陽的老子也跟朋友談到了他,對他十分欣賞:“孔子的名望很高,但他一點都沒有顯露出驕傲的神色,對我非常尊重、恭敬,盡顯謙謙君子的本色啊。這樣的人足以為後世師表!”

孔子虛心向老子問禮的故事是歷史上的一段佳話。先賢的儀態舉止,讓人感覺如春風拂面,心嚮往之。如果我們都存著一顆謙和有禮的心,將這禮儀之邦的風度延續下去,那將是一件多麼美好的事。

再授孔子

孔子與老子相別後,轉眼便是十七八年,至五十一歲,聞老子迴歸宋國沛地隱居,特攜弟子拜訪老子。

老子見孔子來訪,問道:“一別十數載,聞說你已成北方大賢才。此次光臨,有何指教?”孔子拜道:“弟子不才,雖精思勤習,然空遊十數載,未入大道之門。故特來求教。”老子說:“道深沉矣似海,高大矣似山,遍佈寰宇矣而無處不在,周流不息矣而無物不至,求之而不可得,論之而不可及也!道者,生育天地而不衰敗、資助萬物而不匱乏者也;天得之而高,地得之而厚,日月得之而行,四時得之而序,萬物得之而形。”孔子聞之,感到如騰雲中,如潛海底,如入山林,如沁物體,天我合為一體,己皆萬物,萬物皆己,心曠而神怡,不禁讚歎道:“闊矣!廣矣!無邊無際!吾在世五十一載,豈知寰宇如此空曠廣大矣!”老子道:“聖人處世,

遇事而不背,事遷而不守,順物流轉,任事自然。調和而順應者,有德之人也;隨勢而順應者,得道之人也。知此大道也,日月交替、天地震動、風吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之。”孔子不禁心曠神達,說:“吾三十而立,四十而不惑,今五十一方知造化為何物矣!造我為鵲則順鵲性而化,造我為魚則順魚性而化,造我為蜂則順蜂性而化,造我為人則順人性而化。鵲、魚、蜂、人不同,然順自然本性變化卻相同;順本性而變化,即順道而行也;立身於不同之中,遊神於大同之境,則合於大道也。”言罷,起身辭別。

以德報怨,老子留給後人的又一寶貴做人智慧

有一次,有一個人去拜訪老子。到了老子家中,看到室內凌亂不堪,心中感到吃驚。於是,他大聲咒罵了一通揚長而去。翌日,又回來向老子致歉。老子淡然地說:‌‌‌‌“你好像很在意智者的概念,其實對我來講,這是毫無意義的。所以,如果昨天你說我是馬的話我也會承認的。因為別人既然這麼認為,一定有他的根據,假如我頂撞回去,你一定會罵得更厲害。這就是我從來不去反駁別人的緣故。‌‌‌‌”

老子點化陽子居

一日,老聃騎牛行至梁(今河南開封)之郊外,正閉目養神,忽聞有人大呼‌‌‌‌”先生‌‌‌‌“。老聃聞聲,睜開雙目,發現是弟子陽子居。

陽子居,魏國人,入周太學,聞老子淵博,曾私拜老子為師。沒想到在梁會與老子相遇,陽子居慌忙從高頭大馬上翻身而下,掀起錦綠長袍,跪拜於老聃所乘青牛前。老聃下來,扶起陽子居,與之相併同行。

老聃問道:‌‌‌‌”弟子近來忙於何事?‌‌‌‌“陽子居施禮道:‌‌‌‌”來此訪先祖居,購置房產,修飾樑棟,招聘僕役,整治家規。‌‌‌‌“

老聃道:‌‌‌‌”有臥身之地、飲食之處則足矣,何需如此張揚?‌‌‌‌“

陽子居道:‌‌‌‌”先生修身,坐需寂靜,行需鬆弛,飲需素清,臥需安寧,非有深宅獨戶,何以能如此?置深宅獨戶,不招僕役,不備用具,何以能撐之?招聘僕役,置備用具,不立家規,何以能治之?‌‌‌‌“

老聃笑道:‌‌‌‌”大道自然,何須強自靜。行無求而自松,飲無奢而自清,臥無慾而自寧。修身何需深宅?腹飢而食,體乏而息,日出而作,日落而寢。居家何需眾役?順自然而無為,則神安體健;背自然而營營,則神亂而體損。‌‌‌‌“

陽子居知己淺陋,慚愧道:‌‌‌‌”弟子鄙俗,多謝先生指教。‌‌‌‌“

老聃問:‌‌‌‌”安居何處?‌‌‌‌“陽於居道:‌‌‌‌”沛(今江蘇沛縣)。‌‌‌‌“

老聃說:‌‌‌‌”正好相伴同行。‌‌‌‌“陽子居很高興。欣然與老師結伴向東而行。行至難水,二人乘船而渡。老聃牽牛而先登,陽子居引馬而後上。老聃慈容笑貌。與同渡乘客談笑融融;陽子居昂首挺胸,客人見之施之以座,船主見之奉茶獻巾。難水過,二人騎牲繼續前行。老聃嘆道:‌‌‌‌”剛才觀你神態,昂首挺胸,傲視旁人,唯己獨尊,狂妄自大,不可教也。‌‌‌‌“陽子居面帶愧色,懇言道:‌‌‌‌”弟子習慣成自然,一定改之!‌‌‌‌“老聃道:‌‌‌‌”君子與人處,若冰釋於水,與人共事,如童僕謙下;潔白無瑕而似含垢藏汙,德性豐厚而似鄙俗平常。‌‌‌‌“陽子居聽後,一改原來高傲,其貌不矜亦不恭,其言不驕亦不媚。老子贊曰:‌‌‌‌”小子稍有進!人者,生於父母之身,立於天地之間,自然之物也。貴己賤物則背自然,貴人賤己則違本性,等物齊觀,物我一體,順勢而行,借勢而止,言行自然,則合於道矣。

老子與徒孫的故事

話說老聃隱居宋國沛地,自耕而食,自織而衣。豈知其名,無足自行,慕其名者接踵而至,求問修道之方,學術之旨,處世之要,於是其弟子遍天下。

有個弟子名庚桑楚,深得老子之道,住在北部畏壘山上。住三年,畏壘之地民風大變:男耕而有粟可食,女織而有衣可穿,各盡其能,童叟無欺,百姓和睦,世間太平。眾人慾推庚桑楚為君主。庚桑楚聞之,心中不悅,意欲遷居。弟子不解,庚桑楚道:‌‌‌‌“巨獸張口可以吞車,其勢可謂強矣,然獨步山林之外,則難免網羅之禍;巨魚,張口可以吞舟,其力可謂大矣,然躍於海灘之上,則眾蟻可以食之。故鳥不厭天高,獸不厭林密,魚不厭海深,兔不厭洞多。天高,鳥可以飛矣;林密,獸可以隱矣;海深,魚可以藏矣;洞多,兔可以逃矣。皆為保其身而全其生也。保身全生之人,宜斂形而藏影也,故不厭卑賤平庸。‌‌‌‌”

庚桑楚弟子中有一人,名南榮,年過三十,今日聞庚桑楚養生高論,欲求養生之道。庚桑楚道:‌‌‌‌“古人曰:土蜂不能孵青蟲,越雞不能孵鴻鵠,各有所能,各有所不能也。桑楚之才有限,不足以化汝,汝何不南去宋國沛地求教老聃先生?‌‌‌‌”南榮聞言,辭別庚桑楚,頂風冒雪,行七日七夜而至老聃居舍。

南榮拜見老聃,道:‌‌‌‌“弟子南榮,資質愚鈍難化,特行七日七夜,來此求教聖人。‌‌‌‌”老聃道:‌‌‌‌“汝求何道?‌‌‌‌”‌‌‌‌“養生之道。‌‌‌‌”老聃曰:‌‌‌‌“養生之道,在神靜心清。靜神心清者,洗內心之汙垢也。心中之垢,一為物慾,一為知求。去欲去求,則心中坦然;心中坦然,則動靜自然。動靜自然,則心中無所牽掛,於是乎當臥則臥,當起則起,當行則行,當止則止,外物不能擾其心。故學道之路,內外兩除也;得道之人,內外兩忘也。內者,心也;外者,物也。內外兩除者,內去欲求,外除物誘也;內外兩忘者,內忘欲求,外忘物誘也。由除至忘,則內外一體,皆歸於自然,於是達於大道矣!如今,汝心中念念不忘學道,亦是欲求也。除去求道之慾,則心中自靜;心中清靜,則大道可修矣?‌‌‌‌”南榮聞言,苦心求道之意頓消。如釋重負,身心已變得清涼爽快、舒展曠達、平靜淡泊。於是拜謝老聃道:‌‌‌‌“先生一席話,勝我十年修。如今榮不請教大道,但願受養生之經。‌‌‌‌”

老聃道:‌‌‌‌“養生之經,要在自然。動不知所向,止不知所為,隨物捲曲,隨波而流,動而與陽同德,靜而與陽同波。其動若水,其靜若鏡,其應若響,此乃養生之經也。‌‌‌‌”南榮問道:‌‌‌‌“此乃完美之境界乎?‌‌‌‌”老聃道:‌‌‌‌“非也。此乃清融己心,入於自然之始也。倘入完美境界,則與禽獸共居於地而不以為卑,與神仙共樂於天而不以為貴;行不標新立異,止不思慮計謀,動不勞心傷神;來而不知所求,往而不知所欲。‌‌‌‌”南榮問道:‌‌‌‌“如此即至境乎?‌‌‌‌”老聃道:‌‌‌‌“未也。身立於天地之間,如同枯枝槁木;心居於形體之內,如同焦葉死灰。如此,則赤日炎炎而不覺熱,冰雪皚皚而不知寒,劍戟不能傷,虎豹不能害。於是乎禍亦不至,福亦不來。禍福皆無,苦樂皆忘也。‌‌‌‌”

老子出關的故事

欲讀懂《道德經》先讀懂老子其人 附《道德經》全文

傳說老子騎青牛出函谷關

老子要到秦國去,到西域去,這就得經過函谷關。另外一種說法是大散關。函谷關大概原來在今天的河南靈寶縣,後來關口移到了今天的河南新安縣。這裡兩山對峙,中間一條小路,因為路在山谷中,又深又險要,好像在函子裡一樣,所以取名為函谷關。

守關的長官是尹喜,稱關令尹喜。這一天他正站在城關上了望著,只見關谷中有一團紫氣從東方冉冉飄移過來。關令尹喜是一個修養與學識極其高深的人。他一看到這種氣象,心裡一頓,這是有聖人來了!只有聖人來才會有這樣的雲氣,今天一定有聖人要經過我的城關了,不知是哪一位。不多一會兒,就見到一位風骨非凡、仙風道骨的人,騎著一頭青牛慢慢向關口行來。竟然是老子!關令尹喜知道他要遠走高飛了,就一定要讓這位當代最著名的思想家留下他的智慧來,於是纏著他,要他寫一點著作,作為放他出關的條件。

老子當然是不太願意的,但是不答應關令尹喜,是不會放他過關的,他不給你護照簽證啊!老子沒辦法,於是只得答應條件。另外,老子答應他還有一個原因。《史記集解》有材料說,關令尹喜‌‌‌‌“善內學星宿‌‌‌‌”,所以他能看天象,看星宿,看雲氣,看到一團紫氣飄來便知是聖人來了。我們就是看到這團紫氣也解讀不出來嘛。據說關令尹喜自己也有著作,名《關令子》。老子也佩服這位‌‌‌‌“服精華,隱德行仁‌‌‌‌”的大智者,‌‌‌‌“亦知其奇怪‌‌‌‌”,所以有一種得遇知音的感覺,這就為他著書了,能為知音著述不亦樂乎?

那時老子沉思默想,將他的智慧一個字一個字地寫在了簡牘上,先寫了上篇,又接著寫了下篇,據說寫了幾天。寫完了一數,共有五千來字,取名為《道德經》,上篇叫《道經》,下篇叫《德經》,又分成八十一章。於是一部‌‌‌‌“五千言‌‌‌‌”的驚天動地的偉大著作誕生了!據說,關令尹喜讀到這樣美妙的著作,深深地陶醉了,被吸引了。他對老子說:‌‌‌‌“讀了您的著作啊,我再也不想當這個邊境官了,我要跟您一起出走了。‌‌‌‌”老子莞爾一笑,同意了。

老子,和他的青牛從此一去不返。據說,關令尹喜真的也跟著老子出走了,後來還有人看到他們兩人一起在西域流沙那兒呢,而且都活了好長好長的歲數!

聖人辭世

老聃長壽,一百六十餘歲仙逝,鄰里皆來弔唁。老人哭之,如哭其子;少者哭之,如哭其母。念老子順民之性、隨民之情、與世無爭、柔慈待人的大德大恩,皆悲不自勝。

老聃好友秦佚來弔唁,至老子靈旁,不跪不拜,拱手致意,哭號三聲即止。待其欲轉身回去時,鄰人攔住問道:“汝非老子好友乎?”秦佚答道;“當然。”鄰人道:“既為老子好友,如此薄情少禮,可乎?”秦佚道;“有何不可?”鄰人聞言,由怒轉,大聲責問道:“其理何在?”秦佚笑道:“吾友老聃有言,生亦不喜,死亦不悲。汝可聞乎?昔日老聃之生也,由無至有,聚氣而成,順時而來,合自然之理,有何喜哉?今日老聃之死也,由有歸無,散氣而滅,順時而去,合自然之理也。有何悲哉?生而喜者,是以為不當喜而喜也;死而悲者,是以為不當悲而悲也,放生時貴生,死時怕死,皆是以己之意願而強求生來、強求死去也,皆背自然之理而任己之情也。如安時而處順,則哀樂不能入也。而背自然、違天理,合於道乎?不合於道,可為老聃好友乎?老聃好友者,遵其言而動、順於道而行者也。吾既為老聃之友,故能以理化情,故不悲。”

鄰人聞之,似有所悟,又問:“汝既不悲,何以哭號三聲?”秦佚笑道:“吾哭號三聲,非因悲也,是與老聃辭別也。一號,言其生而應時,合自然之理也。二號,言其死而應時,合自然之理也;三號,言其在世傳自然無為之道,合自然之理也。老聃舉足而應時,動止而合道,吾有何悲哉?”眾鄰聞之,皆言秦佚乃老聃真友,故推其為主葬之人。合土之時,秦佚頌悼文道:“老聃大聖,替天行道,遊神大同,千古流芳。”

老子與中國道教的關係

其實,道教的創始人是被稱為張天師的張陵,而老子在道教中被尊為道祖,並將其《老子》一書改名為《道德真經》,作為宗教的主要經典。從《列仙傳》開始,把老子列為神仙。東漢時期,成都人王阜撰《老子聖母碑》,把老子和道合而為一,視老子為化生天地的神靈。成為了道教創世說的雛形。而在漢桓帝時,漢桓帝更是親自祭祀老子,把老子作為仙道之祖。唐代皇帝曾尊封老子為太上玄元皇帝,宋代加封號稱太上老君混元上德皇帝。其道教尊稱名稱為“太上老君”,亦被尊稱為“混元皇帝”,也是道教三清道祖中的道德天尊。

附錄:《道德經》全文(文中標點為0430站長本人所分割,若有紕漏,還請諒解)

欲讀懂《道德經》先讀懂老子其人 附《道德經》全文

《道德經》全文

01.道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無,欲以觀其妙

02.天下皆知美之為美,斯惡矣;皆知善之為善,斯不善已。故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨,恆也。是以聖人處無為之事,行不言之教。萬物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

03.不尚賢, 使民不爭。不貴難得之貨,使民不為盜。不見可欲,使民心不亂。是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨;常使民無知、無慾,使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。

04.道衝,而用之或不盈。淵兮,似萬物之宗。解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。吾不知誰之子,象帝之先。

05.天地不仁,以萬物為芻狗。聖人不仁,以百姓為芻狗。天地之間,其猶橐迭(古代的風箱)乎?虛而不屈,動而愈出。多言數窮,不如守中。

06.穀神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。

07.天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪!故能成其私。

08.上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。

09.持而盈之,不如其己;揣而銳之,不可長保;金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道。

10.載營魄抱一,能無離乎?摶氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄覽,能無疵乎?愛國治民,能無為乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達,能無知乎?生之畜之。生而不有,為而不恃,長而不宰。是謂玄德。

11.三十幅共一轂,當其無,有車之用。埏埴以為器,當其無,有器之用。鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。

12.五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。是以聖人,為腹不為目,故去彼取此。

13.寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下。得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患。故貴以身為天下,若可寄天下。愛以身為天下,若可託天下。

14.視之不見,名曰夷。聽之不聞,名曰希。博之不得,名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。其上不皦(jiǎo),其下不昧,繩繩不可名,復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其後。執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。

15.古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫唯不可識,故強為之容。豫兮若冬涉川;猶兮若畏四鄰;儼兮其若容;渙兮若冰之將釋;敦兮其若樸;曠兮其若谷;混兮其若濁;澹兮其若海;飉(liáo,風的聲音)兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。

16.致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀復。夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,是謂覆命;覆命曰常,知常曰明。不知常,妄作,兇。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。

17.太上,下知有之。其次,親而譽之。其次,畏之。其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂∶我自然。

18.大道廢,有仁義;慧智出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。

19.絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有;此三者,以為文不足,故令有所屬。見素抱樸,少私寡慾。絕學無憂。

20.唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉!眾人熙熙,如享太牢、如春登臺。我獨泊兮,其未兆;沌沌兮,如嬰兒之未孩;儡儡(lěi,羸弱)兮,若無所歸。眾人皆有餘,而我獨若遺。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我獨昏昏;俗人察察,我獨悶悶。眾人皆有以,而我獨頑且鄙。我獨異於人,而貴食母。

21.孔德之容,惟道是從。道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象。恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。

22.曲則全,枉則直,窪則盈,敝則新,少則得,多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長;夫唯不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者,豈虛言哉!誠全而歸之。

23.希言自然。故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?故從事於道者,同於道;德者,同於德;失者,同於失。同於道者,道亦樂得之;同於德者,德亦樂得之;同於失者,失於樂得之。信不足焉,有不信焉。

24.企者不立;跨者不行。自見者不明;自是者不彰。自伐者無功;自矜者不長。其在道也,曰∶餘食贅形。物或惡之,故有道者不處。

25.有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰“道”,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

26.重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。奈何萬乘之主,而以身輕天下。輕則失根,躁則失君。

27.善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人,故無棄人。常善救物,故無棄物。是謂襲明。故善人者,不善人之師。不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。

28.知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復歸於嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復歸於無極。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於樸。樸散則為器,聖人用之,則為官長。故大制不割。

29.將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,不可為也,為者敗之,執者失之。是以聖人無為,故無敗;無執,故無失。夫物或行或隨、或覷或吹、或強或羸、或挫或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。

30.以道佐人主者,不以兵強天下。其事好還。師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。善有果而已,不敢以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿強。物壯則老,是謂不道,不道早已。

31.夫唯兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之。恬淡為上,勝而不美。而美之者,是樂殺人。夫樂殺人者,則不可以得志於天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏將軍居左,上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之。戰勝,以喪禮處之。

32.道常無名,樸。雖小,天下莫能臣也。侯王若能守之,萬物將自賓。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止可以不殆。譬道之在天下,猶川穀之於江海。

33.知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。知足者富,強行者有志。不失其所者久。死而不亡者,壽。

34.大道泛兮,其可左右。萬物恃之以生而不辭。功成而不名有。衣養萬物而不為主。常無慾,可名於小。萬物歸焉,而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。

35.執大象,天下往。往而不害,安平太。樂與餌,過客止。道之出口,淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞,用之不足既。

36.將欲歙之,必固張之。將欲弱之,必固強之。將欲廢之,必固興之。將欲取之,必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。

37.道常無為,而無不為。侯王若能守之,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。無名之樸,夫亦將無慾。不欲以靜,天下將自定。

38.上德不德是,以有德。下德不失,德是以無德。上德無為而無以為。下德無為而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應,則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識者,道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄。處其實,不居其華。故去彼取此。

39.昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清,將恐裂。地無以寧,將恐廢。神無以靈,將恐歇。谷無以盈,將恐竭。萬物無以生,將恐滅。侯王無以貞,將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪?非乎。故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉,珞珞如石。

40.反者,道之動。弱者,道之用。天下萬物生於有,有生於無。

41.上士聞道,勤而行之。中士聞道,若存若亡。下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若纇。上德若谷。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大白若辱。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道,善貸且成。

42.道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽,衝氣以為和。人之所惡,唯孤、寡不穀,而王公以為稱,故物或損之而益,或益之而損。人之所教,我亦教之,強梁者,不得其死。吾將以為教父。

43.天下之至柔,馳騁天下之至堅。無有入無間,吾是以知無為之有益。不言之教,無為之益,天下希及之。

44.名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?甚愛必大費。多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長久。

45.大成若缺,其用不弊。大盈若衝,其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。靜勝躁,寒勝熱。清靜為天下正。

46.天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生於郊。罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。

47.不出戶,知天下。不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以聖人不行而知。不見而明。不為而成。

48.為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為。無為而不為。取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。

49.聖人無常心,以百姓心為心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。聖人在天下,歙歙(xīxī,無所偏執的樣子)焉,為天下,渾其心。百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。

50.出生入死。生之徒,十有三。死之徒,十有三。人之生,動之於死地,亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兇虎,入軍不被甲兵。兇無所投其角,虎無所用其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。

51.道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以萬物莫不尊道,而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之爵而常自然。故道生之,德畜之。長之育之。亭之毒之。養之覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰。是謂玄德。

52.天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子。既知其子,復守其母,沒身不殆。塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。見其小曰明,守柔曰強。用其光,復歸其明,無遺身殃。是為習常。

53.使我介然有知,行於大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好徑。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛。服文彩,帶利劍,厭飲食,財貨有餘。是謂盜誇。非道也哉。

54.善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之於身其德乃真。修之於家其德乃餘。修之於鄉其德乃長。修之於邦其德乃豐。修之於天下其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。

55.含德之厚,比於赤子。毒蟲不螫,猛獸不據,攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作,精之至也。終日號而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強。物壯則老,謂之不道,不道早已。

56.知者不言。言者不知。塞其兌,閉其門;挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親,不可得而疏,不可得而利,不可得而害,不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。

57.以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌諱,而民彌貧。民多利器,國家滋昏。人多伎巧,奇物泫起。法令滋彰,盜賊多有。故聖人云:我無為,而民自化。我好靜,而民自正。我無事,而民自富。我無慾,而民自樸。

58.其政悶悶,其民淳淳。其政察察,其民缺缺。禍尚,福之所倚。福尚,禍之所伏。孰知其極?其無正也,正復為奇,善復為妖。人之迷,其日固久。是以聖人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。

59.治人事天,莫若嗇。夫唯嗇,是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極可以有國。有國之母,可以長久。是謂深根固柢,長生久視之道。

60.治大國,若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不傷人;非其神不傷人,聖人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸焉。

61.大國者下流,天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國,則取小國。小國以下大國,則取大國。故或下以取,或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲,大者宜為下。

62.道者,萬物之奧。善人之寶,不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人之不善,何棄之有。故立天子、置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰∶求以得,有罪以免邪?故為天下貴。

63.為無為,事無事,味無味。大小多少,報怨以德。圖難於其易,為大於其細。天下難事必作於易。天下大事必作於細。是以聖人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之,故終無難矣。

64.其安易持,其未兆易謀。其脆易泮,其微易散。為之於未有,治之於未亂。合抱之木,生於毫末。九層之臺,起於累土。千里之行,始於足下。為者敗之,執者失之。是以聖人無為故無敗,無執故無失。民之從事常於幾成而敗之。慎終如始則無敗事。是以聖人慾不欲,不貴難得之貨。學不學,復眾人之所過,以輔萬物之自然而不敢為。

65.古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊。不以智治國,國之福。知此兩者,亦稽式。常知稽式,是謂玄德。玄德深矣、遠矣!與物反矣。然後乃至大順。

66.江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以聖人慾上民,必以言下之。欲先民,必以身後之。是以聖人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。

67.天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖,久矣!其細也夫。我有三寶持而保之∶一曰慈, 二曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先故能成器長。今舍慈且勇,舍儉且廣,舍後且先,死矣!夫慈以戰則勝,以守則固。天將救之以慈衛之。

68.善為士者不武;善戰者不怒;善勝敵者不與;善用人者為之下。是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極。

69.用兵有言,吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。扔無敵。執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加,哀者勝矣。

70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯無知,是以我不知。知我者希,則我者貴。是以聖被褐懷玉。

71.知不知上,不知知病。夫唯病病,是以不病。聖人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

72.民不畏威,則大威至。無狎其所居,無厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以聖人自知不自見,自愛不自貴。故去彼取此。

73.勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡孰知其故。天之道不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。繟(chǎn,舒緩)然而善謀。天網恢恢疏而不失。

74.民不畏死,奈何以死懼之。若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?常有司殺者殺,夫代司殺者殺,是謂代大匠斫。夫代大匠斫者,希有不傷其手矣。

75.民之飢以其上食稅之多,是以飢。民之難治以其上之有為,是以難治。民之輕死以其求生之厚,是以輕死。夫唯無以生為者,是賢於貴生。

76.人之生也柔弱,其死也堅強。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則滅,木強則折。強大處下,柔弱處上。

77.天之道其猶張弓與。高者抑之,下者舉之。有餘者損之,不足者補之。天之道,損有餘而補不足。人之道,則不然,損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下,唯有道者。是以聖人為而不恃,功成而不處。其不欲見賢邪!

78.天下莫柔弱於水。而攻堅強者,莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知莫能行。是以聖人云,受國之垢是謂社稷主。受國不祥是為天下王。正言若反。

79.和大怨,必有餘怨,安可以為善。是以聖人執左契,而不責於人。有德司契,無德司徹。天道無親,常與善人。

80.小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之,雖有甲兵無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞。民至老死,不相往來。

81.信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。聖人不積,既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道,利而不害。聖人之道,為而不爭。

欲讀懂《道德經》先讀懂老子其人 附《道德經》全文


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