歷史上的中國為什麼從來沒有出現神權壓制王權的現象？

samyasa

神權壓制王權什麼情況下才能出現呢，其實有一個現成的很好的例子可以直接做說明，那就是羅馬帝國分裂以後的歐洲。

395年，羅馬帝國一分為二，分為東羅馬帝國和西羅馬帝國。東羅馬帝國還是很厲害的，一直堅挺到1453年，東羅馬帝國最高權力屬於皇帝，信奉基督教，也是今天的東正教，後期教會權利增大但也沒有凌駕皇權之上。

西羅馬帝國就比較悲催了，476年就滅亡了，隨後法蘭克、倫巴德、勃艮第等等各色民族國家粉墨登場，各個小國林立，爭鬥不斷，這段時期持續了有一千多年，就是黑暗的中世紀。這麼多國家互相打，誰也搞不過誰，民眾過的是苦不堪言，大家普遍對於國家是不信任的，這就需要一個精神寄託，這時候基督教會就成了共同的信仰，教會日益做大，教皇權力凌駕於王權之上。

東羅馬、西羅馬帝國本是同宗，也都信奉基督教，一個是中央集權統治，一個是分崩離析。要知道，那時候的歐洲羅馬帝國是有文明的，後來的什麼法蘭克、日耳曼、勃艮第等等，在正統羅馬文明眼裡都是蠻邦夷族，跟野人差不多，但就是這些野人徹底摧毀了羅馬文明。所以整個中世紀歐洲可以說沒有文明根基的，又一直處於紛亂分裂狀態，這時候的宗教是最容易控制人的精神和行為的，宗教勢力做大不奇怪。可以看出來，即使是古歐洲那樣混亂的地區，也只有在在正統文明極度衰落、各個政權分崩離析的情況下才會出現神權高於王權的情況。

那我國為啥一直沒有神權當道的時候呢，我覺得這樣分兩部分來看，一個是先秦時期，一個是秦漢包括以後。

先秦時期時間很久，但是有詳細史料記載的是西周和春秋戰國，周天子推翻商王朝建立政權以後，特別注重禮法，雖然有祭祀占卜等行為，但沒有過分的神道出現。周天子推行分封制，各個諸侯分派各地，定期朝貢但是各個諸侯國都享有相當大的自治權。到春秋戰國時期，各個諸侯國做大，周天子已經名存實亡，各個分封國各自為政，戰亂四起。但是跟西羅馬帝國不一樣，西羅馬帝國是野蠻人入侵，那些外族約等於野人沒有自己文明，又沒有足夠力量建立統一。而春秋戰國是周本身的諸侯國自己想要更大的權力和利益，各個諸侯國本身都有相當厲害的文明，戰亂非但沒有禁錮人們的思想，反而由於沒有強制統一，大家思想十分開放。道儒墨法兵各門各派層出不窮，形成了百花齊放 百家爭鳴的局面。整個春秋戰國時期反而是我國古代思想最活躍，文明進步最大的時期。這種情況下要出現統一神權那是不可能的。

而秦朝一統天下之後，廢除分封制，施行郡縣制，經歷秦末戰爭以後建立了大漢，而在漢朝時候為了鞏固皇權，出現了一個十分厲害政策，罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想的推行和深入，就徹底隔絕了神權在中國統治的土壤，儘管後世也有分崩離析、外族入侵的情況，但是儒家的正統地位從沒動搖。而且儒教思想雖然深入人心，但它既沒有自己固定的組織機構，也沒有什麼最高領導人，相反，它的推行必須依靠皇權和一群互相輕視的文人，對皇權只有輔助作用。

由於儒家思想深入人心，並且跟各個政策互相融合，所以即使在少數民族政權入侵統治時，也會十分重視跟儒家的互動，儒家的正統思想即使在元代都沒有動搖。而中國流行最廣的兩大宗教又如何呢，道教尊奉老莊，講究的就是清修無為，所以它對統治者的影響至多停留在煉丹修仙一道上，比如漢武帝晚年追求仙道，嘉靖皇帝更是練了一輩子道，但是統治手段和御下大臣全是儒家的一套，道教始終就成不了氣候。

佛教是外域傳進的，它就要厲害一些了，在某些階段會盛行一時，可是統治者對於過於盛行的宗教都會小心提防的，所以歷史上出現過大規模的滅佛運動，比如有名的三武滅佛。分別是說在北魏武帝，北周武帝，唐武宗時期，佛教特別興盛，而且已經有點得意忘形，妄圖插足朝綱了，結果怎樣，幾個武帝以鐵腕手段分分鐘讓他們知道自己姓什麼。帝王手段是十分殘酷而且雷厲風行的：摧毀寺廟，焚燒經卷，強逼還俗，不聽就殺。可以看出來，歷代統治者對於神權都報以謹慎態度，而且每次滅佛運動都有儒家的推動，儒家的目的和口號都是保衛皇權，這跟統治者的步調是一致的，所以宗教神權永遠折騰不起什麼水花。

正是由於儒家思想已經深入到古人各個階層的骨子裡，而且與統治王權互相補充互相促進，大家對宗教永遠保持一種親而不佞的態度，無論自下而上還是從上到下神權就佔據不了主動地位，更別提凌駕王權之上了。

一覽眾河小

這個問題很有意思，相比於歐洲那些牛氣沖天的教皇和主教，中國從未出現可以和皇權對抗的神權領袖，更不要說和皇權鬥爭了。

原因用一句話解釋就是——中國沒有全民性宗教，也沒有全民宗教生長的土壤。

先秦時期，中國雖然將祭祀看的很重，卻沒有像同時代的猶太人一樣搞出一個宗教來，而是一種很原始的祭祀活動。秦始皇統一天下之後，確定了中國神權的主體——天。

這一點非常非常重要，應該說影響了之後兩千年的中國一切的政治文化思想。

秦始皇在玉璽上刻上了“受命於天，既壽永昌”這八個大字，這就代表了那個時代對神權的基本看法——皇帝人間最大，那麼誰比皇帝大呢？天，天比皇帝大。

在基督教文明裡，至高無上的存在是上帝。在伊斯蘭教文明裡，至高無上的是真主，在亞伯拉罕宗教裡，真主和上帝都是同一個存在。但是最重要的是，真主也好上帝也好，在人間是有代言人的！

按照基督教的說法，上帝的兒子是耶穌。按照伊斯蘭教的說法，穆罕默德是先知，引導我們信奉真主。發展到後來，教皇成了上帝在人間的代言人，阿訇們成了伊斯蘭教的權威。這些教權神權在人間的代表，就構成了這些文明裡神權存在的基礎——神仙他老人家再厲害，也是要在人間有代言人的嘛。

而秦始皇就很聰明，他巧妙的把“天”的代言人變成了自己，皇帝就是天子，將周朝的天子名號完美的過度到了自己的身上，皇帝集人間皇權和老天的神權於一身，你們都消停了吧！

如果在封建時期有誰說自己也是老天的代言人，那麼他一定是活膩了。

到了漢武帝時期，事情又發生了變化。

簡單的說，漢武帝的“罷黜百家，獨尊儒術”的措施，為老百姓規定了一個官方信仰——儒家思想。

這就徹底斷送了“國教”的可能性，要知道，基督教的全面發展，就是在羅馬帝國將其定為國教之後的。

儒家思想對統治者來說，簡直好的不得了。首先，他有成熟的思想理論體系，禮義廉恥忠孝悌信，思想完整度照宗教絲毫不差。但儒家思想不是宗教，他沒有神！孔子他老人家雖然在中國的地位比珠穆朗瑪峰還高，但中國人從來沒拿他當過神，他只是聖人而已。

最重要的是，儒家思想固化了今後兩千年中國的官方思想，尤其是知識分子的思想。在這之後，無論是佛教（或者喇嘛教）還是道教（全真教），在漢族知識分子裡，就倆字——異端。

事實上，中國並非沒有宗教流行的時候，統治者也並非從來沒尊崇過宗教。在歷史上，佛教就曾數次流行，南北朝時期，梁武帝蕭衍就是一個佛教徒，還曾經見過達摩老祖，對佛教極其推崇，以至整個南北朝時期佛教一直繁榮昌盛。到了隋唐，佛教也一度相當昌盛，天下處處都是禮佛之聲，到了唐憲宗時，皇帝甚至要親自迎接佛祖舍利子入長安。也就是在這個時候，我國的偉大的文學家、思想家韓愈，寫下了著名的《諫迎佛骨表》，節選如下：

“……夫佛本夷狄之人，與中國言語不通，衣服殊制；口不言先王之法言，身不服先王之法服；不知君臣之義，父子之情。”

韓愈看到了唐憲宗推崇佛家，痛心疾首，用一句話來徹底否定了佛家思想的合法性——夷狄之人（印度傳來），不學習儒家思想，不拜祖宗，不知道儒家的君臣父子，禮義廉恥，所以斷斷不能推崇佛家。

韓愈說的話，得到了當時大臣們的一致認同，唐憲宗的禮佛行動只能恨恨作罷。

在中國歷史上，曾經有過三次的大規模打擊佛教的運動——“三武滅佛”，孝武帝，武則天，唐武宗。三個皇帝打擊佛教的原因基本一致：佛家不事生產，卻擁有大量田地，讓大量的勞動力放棄生產投入到毫無意義的宗教活動中，這是皇帝所不能容忍的。所以聖旨一下，天下的和尚都強制還俗，宗教在皇權面前不堪一擊。

實際上，中國的宗教不興盛絕非壞事，不要相信網上那些“中國人沒有信仰”的屁話。我們中國人不信神，信自己。我們來了大洪水，有大禹治水，不用祈求上帝給自己一個諾亞方舟。我們來了瘟疫，寫醫書煉草藥，而不是像歐洲教皇一樣去鞭打自己祈求上帝的原諒。我們兩千年前就敢喊出“王侯將相寧有種乎？！”，而不是像印度教教徒一樣認為高種姓的人天生就應該高於自己。中國人不信教，但我們懂得如何通過奮鬥為自己謀幸福，而不是信仰虛無縹緲的神，這是我們民族最偉大的民族精神！

小約翰

中國歷史上實際出現過神權和王權相爭，甚至一度壓制過王權的時期，但是在商周之際發生了轉折，也導致了未來無論本土宗教還是外來宗教，都處在王權的控制之下。

這段轉折期，經過了後人不斷的演義和藝術加工，逐漸成為了著名的神話故事《封神榜》。當年我在讀這本書的時候就曾有疑問，故事為什麼發生在商周時期？為什麼叫封神榜？為什麼唯獨姜子牙最後沒有被封神？

這部分人逐漸發展成了部落裡的巫師階級，掌握部落的醫療、文化教育、文字記錄、占卜決策，其權利要比部落首領更大。通過考古可以佐證，我們現在發現的甲骨文都是關於部落重大事件和決策的記載，這些內容全部以卜辭的形式被記錄下來。

即使後來夏啟家天下，巫師所代表的神權在夏商時期仍然有著比王權更大的影響力，尤其是商朝的祖先契，本身就為舜帝掌管文教事務，和巫師有著千絲萬縷的聯繫。

商王的所有重要活動，戰爭、出行、建造宮殿、婚嫁等等都需要諮詢巫師的意見，只有佔到吉兆才能行動。對於商朝的考古甚至發現過大量活人獻祭的遺蹟，甚至有人曾經分析美洲的瑪雅文明和商文明有很多相似之處，可能是商後人遷徙到美洲所建立的。

但是隨著文明的發展，王權和神權之間分析越來越大，這時候出現了一位被後世稱為無道暴君的商朝君王——武乙。注意，商紂王是帝辛，武乙是其曾祖。

武乙不敬鬼神，實際上也是對掌握神權的巫師階級的進攻。一次，他命工匠雕刻了一座惟妙惟肖的天神像，並叫一個巫臣代表天神和他下棋，結果連勝三盤，武乙指著天神像大笑說：“你既然是天神，怎麼會輸給我？如此不靈驗，怎麼配做天神？”命人痛打神像。

後來他又想了一個侮辱天神的方法，命人做了一個皮口袋，裡面裝滿血，然後高高掛起，在眾臣面前搭弓射箭，頃刻間汙血漫天灑下，這件事被後人稱為“辱神射天”。

但是很快，武乙因為他的辱神行為得到了“報應”。傳說有一次他在渭河平原上打獵，突然晴天霹靂不偏不倚剛好打中他，當場死亡。有現代專家分析說，有史料記載武乙晚年經常在渭河平原和他國作戰，很可能是死在戰場上，巫師為了報復而篡改了死因以汙衊武乙。

不管真相如何，武乙的行為說明了商朝後期，王權和神權之間的矛盾已經不可調和了。到了帝辛時期，更是成為商朝滅亡的重要原因之一。後世記載商周暴虐，寵幸妲己導致商朝滅亡。

但是在武王伐紂的誓言中，列舉了商紂6大罪，不重視祭祀和不信天命就佔了兩項。可見商的滅亡背後還有神權的影響，這也契合了《封神榜》中，商周之間的戰爭實際是闡教和截教在主導。

而神奇的是，武王伐紂時，占卜結果為兇，加之風雨突至，如果按照巫師們的那一套，是不宜出征的。姜子牙卻搬出周文王的遺訓，已經決定了的事不必要再卜卦。不知道周文王有沒有說過，但是作為後天八卦的創始人，在這方面擁有絕對的權威，周軍得以順利出師。

不過也可以看出來，在這時候無論是商還是周，王權已經開始不再依賴神權，即使是周成功的取代了商，神權的日子也將不好過。

果然，在周滅商後，周公旦汲取了商朝滅亡的教訓，最終創建出“禮”，制定等級社會的規則制度，對於人們一切社會活動，祭祀儀式進行嚴格的規定。不在“禮法”規定內的祭祀，都會被認為是淫祀而禁止。

所以為什麼周朝之後，神權再也沒有壓制過王權，這是因為周公用了一種叫做禮的東西替代神權裡的宗教信仰，指導人們的行動，將神權徹底的關在了牢籠中。

這下明白，為什麼要叫《封神榜》，而姜子牙為什麼封了所有神，自己最終卻是人。這是表示，所有的神皆是人封的，需要為人而服務，神權在人權，在王權之下！

東周後期，中國進入百家爭鳴的時代，中國人的思想和文明得到了空前的解放和發展，對於各種自然知識已經有足夠的瞭解，無神論已經開始出現，連儒家實際也是“敬鬼神而遠之”！這種思想即使到歐洲中世紀都是不可想像的，而且中國這時候已經出現了渾天說，認為地球就和蛋黃一樣懸浮在雞蛋中，宇宙萬物不再那麼神秘，不可觸碰。

所以思想的解放後，佔中國主流地位的士族大夫可以說已經對神並沒有多少敬畏之心了。至秦始皇統一中國後，奠定了君主集權的大一統思想，有這主流士大夫支持的強大君權，使得神權在中國再也沒有機會凌駕於君權之上。

神權的發展總是需要亂世，所以混亂歐洲神權才能佔據統治地位。在中國統一是主旋律，雖然在分裂時期很多宗教努力過，但是隻要迎來大一統王朝，神權立刻就會被打擊。

在南北朝時期，佛教利用亂世快速發展，梁武帝就是非常著名的和尚皇帝，但是經歷“三武一宗”滅佛後，佛教迅速被中國同化，現在的佛教已經完全不同於古代印度本土的佛教。

唐朝時摩尼教傳入中國，因回紇在平定安史之亂時有功，所信奉的摩尼教在中國快速發展，後在唐武宗滅佛過程中，受到承重打擊，轉入秘密。又與中國民間信仰結合，成為明教，此後不斷起義，宋時方臘起義，元朝明教起義，明朝白蓮教起義，清明白蓮教紅燈照等，可以說誰當政就反誰，可以說和神權想要獲得統治地位有關。但是每次被當時的君權所嚴厲打擊，連金庸的小說裡明教也都是被稱為魔教。

其他還有各種宗教的努力，但是在大一統的強大君權下都沒有成功。

除了以上客觀的原因，在中國神權始終無法壓制君權，中國人的性格有很大的關係。實際上中國人是世界上最不迷信的民族，我們去拜神，大多是以交易的目的。我供奉你，你保佑我，都是有目的的，很少是無私的奉神。

這就決定了他們依靠運氣的成分更多，運氣好能打到一隻大野豬，運氣不好可能這幾天就要捱餓。為了虛無縹緲的運氣他們就將希望放在了同樣虛無縹緲的神上，久而久之，基因中決定了他們更傾向於神權。所以可以看到即使到了現在歐洲美國等對基督教的信仰依然非常狂熱。

而中國人是靠種地生活，雖然也要看天吃飯，但是自己的勤勞才是關鍵，造成了中國人更相信人力勝天的性格。同時在耕種過程中，經過幾代人的經驗，逐漸發現季節氣候都是有規律可循的，自然也不是那麼的神秘，一代代下來對神的信仰就單薄很多。使得神權失去了足夠的生長土壤。

Rick潘維鏞

今天我來講一個西藏地方政權被神權威脅，君主憤而反抗的例子。

首先，你這個問題應該這麼說，“漢族政權為什麼沒有出現神權壓制王權的現象”。歷史上中國的政權不是隻有漢族人建立的，還有其他少數民族的政權。在少數民族建立的政權中，神權壓制王權或者說威脅到王權的例子並不少見。

松贊干布毫無疑問是西藏名片式的人物，他和吐蕃王朝是西藏最為人們津津樂道的歷史。但可能很多人並不清楚，松贊干布並不是吐蕃國家的締造者，在其之前吐蕃還有32代贊普。

只不過吐蕃，從松贊干布開始一統西藏，才能真正稱其為“王朝”，而之前的，不過算是一個王國而已。

今天我們要講述的便是松贊干布的先祖，吐蕃王國時期的一位領袖——止貢贊普。

首先有一點需要強調，現在雖然藏傳佛教在西藏居於當仁不讓的領導地位，但在漫長的歷史時期裡，苯教曾有一段無比光輝榮耀的歲月。在整個吐蕃王國時期，掌控藏族精神領域的信仰恰恰是苯教而不是佛教。

有歷史記載可查的吐蕃第一代贊普——

因而，松贊干布之前的32代吐蕃贊普，每一位都拜苯教法師為護國上師，修建自己的苯教拜堂，而國內的大小政事都有苯教上師參與，出現了所謂“王辛同治”的現象。

“王辛同治”，“王”指贊普的王權，“辛”自然是以“古辛”為代表的苯教勢力，甚至有“辛始置於王者之上”的說法。

止貢贊普也不例外，他繼位時也是一位苯教信徒，拜帕瓦財角為上師（辛布），並修建了薩利西倉為自己的宗教拜堂。

但教權的極度膨脹，已經到達了沒有“辛苯發話，王不敢降旨，大臣不敢議事；不唱辛苯歌舞，君臣不敢歌舞”的程度。

這就讓性格強悍的止貢贊普有點坐不住了，大臣樂贊協曾向他進諫：“頭上的帽子過大，會累得汗流浹背；美食吃得太多，也會引起反胃；聽任別人的蝨子爬到自己腿上，最後它會爬到你的頭頂。現在贊普與法師的權勢相當，如果一直這樣下去，到了贊普子孫之時，權力肯定將被苯教奪去。”

最後，他直言不諱的說道：“贊普如果不忍下令殺死法師們，就把他們驅逐到邊遠的地方去吧。”

止貢贊普也對教權的滔天權勢再難忍受，他將諸辛苯召來，說出了他的決定：

應該說止貢贊普驅逐苯教的手法還算溫和，他至少在雅礱地區保存了苯神和一定數量的苯教法師，可能他也考慮到民間對於苯教依舊有信仰需求。令他厭惡的，很有可能是那些盤踞上層的苯教法師們（苯辛）。

但已經長久品嚐權利甘美的苯教勢力不幹了，他們挑動聯盟內部另一個首領羅昂達孜，殺死了止貢贊普、放逐了他的妻兒。

持續了七年的止貢滅苯事件，以王權被顛覆告終。又過了十三年，經過艱險的努力，止貢贊普的兒子“佈德貢傑”復國成功，重新登上了贊普的王位。

這段離奇的經歷，記錄在苯教典籍《苯續日光燈》：“滅苯七年後，國王被洛昂殺死。洛昂將國王止貢殺死後，將其屍體裝入銅缽中拋入娘曲河，還將止貢的兒子佈德等流放到貢布地方，把諸妃子謫為平民去牧羊，而自己卻登上國王寶座，歷時十三年。”

初登王位的佈德貢傑贊普，馬上宣佈了自己對苯教的態度，他向主持父親葬禮的苯教法師深深鞠躬，並獻上美酒，說道：“父王雖憎恨苯教，而我卻要興苯。請你們繼續誦經，為去世的贊普送去安詳，為在世的贊普，祈求福澤永恆不滅。”

吐蕃王國的君權和教權在經過二十年的流血博弈後，再度因為互相需要而達成平衡。

止貢贊普滅苯的經歷，對西藏曆史造成了巨大的影響。

首先，我們現在看到西藏神話中，止貢贊普因為祭祀中的誤會，起了個歹名（止貢的意思是“死於刀下”），導致他性情暴孽、行為乖張，喜歡和人單挑比武，最終死於比武的記述，都是為了掩蓋滅苯篡位而幻化描摹的。

一個簡單的證據就是，如果止貢贊普只是在比武中偶然失手被殺，他的妻子兒女有必要馬上逃走嗎？而且，一逃就是13年。

其次，止貢滅苯的失敗，給了吐蕃王室一個重要的教訓。讓他們清醒的認識到，西藏地區的社會生活沒有宗教參與是萬萬不行的。因而，佛教的引入其實是平衡苯教的一種政治手段。

最簡單的證據就是，之後吐蕃歷史上佛苯之間的絞殺，每次興佛抑苯都是贊普推動的（唯一例外是朗達瑪贊普滅佛），

再次，苯教經過了止貢事件後，也對自己的行為進行了約束反思和調整。

苯教典籍也承認，止貢滅苯是有其內在原因的，總結起來有三大因和三小因：
“第一大因是國王本人至高無上、傲慢無理、權勢顯赫，故燃起不可遏止的嗔憤之火；
第二大因是辛布指引眾生，非常自傲，故燃起驕傲之火；
第三大因是大臣高居要位，自視甚高，故燃起嫉忿之火；
三小因是僧侶和大臣以及妃子們之間相互離間明爭暗鬥。”

止貢贊普之後，苯教開始注重了典籍的系統性整理，逐漸剔除了一些早期原始崇拜神秘主義的內容，在葬俗儀軌等方面進行了規範。

因為苯教出現了這些改變，止貢滅苯也成了苯教歷史上，前弘期和中弘期的分界點，之前的苯教稱為“篤本”，而之後中弘期的苯教稱為“恰笨”。

最後，我們看待古代涉及宗教的問題，不能將其簡單看成信仰問題。古人科學知識的匱乏，導致對很多現象充滿畏懼，而宗教成了解釋未知的一種途徑。

我們在這裡探討宗教問題，都是以歷史作為視角的，首先要將所有歷史人物都先定義為“是一個人”。如果，您是一位信眾，認為某位宗教領袖是“行走在人間的神”，那我們就沒有討論問題的邏輯基礎了。

藏地讀行

從夏、商出土的圖騰文物可以看出那時候的人民是相信天地鬼神的，不然文王也寫不出《周易》。而周朝開始，以禮治國，王權佔據絕對地位。春秋戰國雖然混戰數百年，但是由於都是諸侯國內部爭取更大的權力，沒有外族進行軍事和文化的侵略。反倒以務實和包容成就了百家爭鳴的文化盛宴。秦以法治天下，後世雖獨尊儒術，卻延續了以法治國的理念，完全吹滅了宗教的火焰。

精選風景

為什麼中國古代歷史上，沒有出現過神權一家獨大，乃至於壓過君權的時期呢？即使是梁武帝，佛教大好基友，把自己都給捐獻給寺院了，也沒有出現過教權一統天下的局面。

原因主要有三個。第一個原因，中國的國土雖然廣闊，但民族成分比較單一，比如95%以上都是漢族人口，這樣比較容易管理，不易分裂。而分裂，則給宗教壯大勢力提供良機。第二，中國的地形比較平坦，雖然局部看溝壑很多，也有很多大江大河，但與歐洲比較，則屬於溫和的地貌。看看歐洲，地貌比中國複雜多了，地形呈現破裂狀。中國地形好，則容易造就大一統王朝。而在大一統的國家，君權都是非常強悍的，國家的體型越龐大，皇帝的力量越大，不像小國家，抵禦不了神權。第三個原因，也是最重要的原因，就是儒家或者說儒教在中國朝堂上具有意識形態的壟斷地位。

儒家到底是不是宗教，學術界爭論很大，比如世界宗教研究所的前所長，任繼愈先生，他就認為儒家是一種特殊的宗教。任先生的弟子，儒學會會長，李申教授也認可這個結論。這個暫且不表。無可否認，儒家的力量很大，在中國2000年的思想史裡面，佔據了絕對優勢，因為儒家掌握了絕大多數的資源。即使是皇帝，也要拜孔子，因為孔子是萬世師表，只要你讀儒家經典，孔子就是你的老師，包括皇帝。通過科舉，儒家弟子牢牢把握了做官的資源，使得世俗的力量呈現壓倒性態勢。而神權不具備這種力量。

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懷疑探索者

如果你瞭解歷史，這個問題並不難解釋。

所謂神權指宗教的神權，而宗教大都產生在公元前後。

所有人也都知道，宗教產生在奴隸社會，本質代表奴隸社會的意志。

那時候的中國在幹什麼？

那時候百家爭鳴已經結束，中國正找個契機進入封建社會，早要與奴隸社會說拜拜了。

而中國最有可能成為宗教的學說，在我看來就是墨家，別說墨家搞技術，他們主要主張可不是技術，信鬼神與兼愛才是主張。

你會發現世界三大宗教開始也都是這種提法。

在戰國末期，墨家就沒了聲音，這是歷史的選擇，在歷史洪流面前，最先被淘汰。

你會發現西方中世紀，宗教統治社會，我們不談論這個社會怎樣，當王權佔上風，把宗教世俗化之後，歐洲才得以發展，迎來文藝復興。你就知道宗教對社會的壓制有多大，那些鼓吹宗教的，本質還是奴隸社會的意識。

解放前西藏，還是農奴制，一個奴隸社會變種的制度，西藏人都沒進入過封建社會。那時候的西藏充斥著愚昧，落後。

你會發現當宗教佔上風，對其它社會形態都有抑制作用，而導向的也只能是奴隸社會。

千萬別聽宗教吹說一些問題，中國哲學創建封建社會，所產生的理論是玄學，封建社會是來證明中國哲學，不是宗教。

西方哲學創建資本社會，所產生理論是科學，資本社會證明西方哲學，與宗教也沒關係。

現在宗教徒原來吸玄學的血，現在吸科學的血來偽裝自己，本質卻還是奴隸社會的走狗。

在路上61281823

中華文明有史以來就是以神傳文華為主導。中華文明生於神的造化，是與神相感相通的，內涵博大玄奧。被尊為“人文初祖"的軒轅黃帝就是五千年前道家修煉人，是道家思想“黃老之學"的創始人。

在中華傳統文化中，後世景仰的帝王，如神農、黃帝、堯帝、舜帝、以及禹，都在泰山舉行過祭天，祭地大典，稱為“封禪"。建於明永樂十八年的“天壇"，作為明清兩代祭天之所，面積為紫禁城的四倍，是中國歷史上最大的紫祀建築。黃帝問道廣成子，靜修養身，在一百二十歲時乘龍白日飛昇，唐太宗親迎玄奘西天取經歸來，使佛法在東土大唐廣傳，成吉思汗三次召見道士丘處機，詢問治國和養生的方法，眾多皇帝也禮佛、崇道丶敬天。中國人相信神用永恆的天理衡量人間的一切，這種不變的天理，奠定了使社會穩定運行的基本道德價值觀。可以說中國歷史上一直是神權大於王權的。但這種關係並不是壓制的關係。

中國的傳統觀念“天人合一"是以“天——人關係"為中心思考宇宙和人生問題，它是一種世界觀和宇宙觀。人相信高於人的生命形式的存在，即佛、道、神是人嚮往的生命歸宿。“天人合一"承認了天的存在，天曰神，亦承認了神的存在。詳見WWW。dadao.one

在中國古人眼裡，“道”是萬物之源、生命之源。老子說“人法地，地法天，天法道，道法自然"，他闡述了人與自然的關係，揭示出宇宙中萬事萬物都要遵從宇宙的特性及其生生不息的運行規律。“觀天之道，執天之行，”講出了為人處事的原則，即人們的行為應該效法天道，使自己全部身心與天道自然相統一，才能包容一切，天下就會歸從，也能夠長久。而歷代帝王皆稱“天子"，為上天之子，需躬行道德，承順天地。否則上天就會拋棄他，派更有德行的人來替換。據此臣民可依“天理”批評帝王。“天子”的稱呼並不是將帝王捧到天上，恰恰強調了其權力是神授予並受到制約的。

這是神給予中華民族的特殊眷顧，沒有神的護佑，中華民族也不會歷經五千年而長盛不衰。中華大地獨一無二，是神所選定的中心之國，末世拯救世人的法將在這裡傳出。因此中國的一切，從表面上的自然環境、人之分佈，到深層次的歷史發展過程、文化的奠定，以及對各種宗教和修煉的認識等等，都來自神系統有序的安排。在中華歷史長河中，(創)(世)主轉生為聖王、文人、僧人、道士、謀臣、良將，帶領來歷不凡的生命，為神州子民開創生存環境，規範道德標準，豐富思想內涵，奠定正統文化，建立法度體制。遂有中國一朝天子、一朝民眾、一朝文化、一朝服飾、一朝風土人情、一朝內涵特點，紛至沓來，燦若星河，遠播四海，威震八方，終成五千年神傳文化恢宏全局。

羔羊的使者

看了很多別人的回答，大多比較膚淺表象，又邏輯不通。

要麼說中國有了儒學所以神權成長不起來了，要麼說中國帝王專治所以打壓了神權。

就好像問你地裡為什麼莊稼多草少，你的回答是莊稼長起來了啊！可是為什麼莊稼一開始就長得比草旺呢？

讓我來回答吧，這首先是本質問題，這個世界的本質就是唯物的世界，根本沒有鬼神，而宗教是人創造的，這是基礎。

世界的人種，按歷史文明程度，可以分為四種，一種是中日韓，一種是歐美白人，然後是其他非黑人，最後一種是黑人。

而這四種人的智商是不同的，中日韓智商最高，白人次之，其他非黑再次之，黑人平均智力70為最低。

中國人（特別是中國的精英人士）因為智商最高，能夠了解這個唯物世界的實質，又富有極強大的創造力（我們可以射日、能治大洪水、能移山填海），一眼就識破了宗教的漏洞，又創造了能教化世人的諸子百家學說，為什麼還需要宗教呢？

一種宗教就像一個理論，而一個理論好不好，先看看能不能自圓其說，以儒家的觀點，這些宗教都是什麼玩意兒，來看看這些宗教的漏洞：

佛教：都出世歸隱山林誰去創造這個世界先不說，人都有輪迴，那豈不是每個女的都有無數個老公，和妓女的區別又有多大？

道教：整天就知道修仙，結果沒一個成功的。

基督教：亞當夏娃兩個人繁衍出了人類（原罪論，核心思想之一），說出你們亂倫的故事！

伊斯蘭教：看看信伊斯蘭教的世界打成什麼樣子了吧！

其他人種信宗教是說得過去的，而大多數中國人不認為神力構成了這個世界，大部分的中國人相信這個世界是唯物的，最信的是不種地沒有飯吃，不工作沒辦法生計，我們用最現實甚至市井的邏輯丈量著這個世界，我們不信這些亂七八糟的東西。

古代的中國的自我定位一直是天朝上國，是普天之下所有土地的主權國，豈能被這些東西所牽絆？

再者中國最大的信仰是天地（唯物的信仰！），而皇帝是天的兒子（天子），天子可以封神（玉皇大帝、王母娘娘都是皇上封的），唯物才是根本（民為重，社稷次之，君為輕），鬼神什麼的都是弱爆了。

孔子說對鬼神敬而遠之，而“鬼神”兩字的順序（課後思考題：為什麼不是“神鬼”？）本身就附帶了貶低，這已經很表明態度了。

綜上，古代中國的優先順序為：萬民生計、社稷、（天地）、皇帝、鬼神。

中國最受稱道的時代（文景之治，貞觀之治等）永遠是把以上順序擺正了的時代。

再看看古代歐洲的優先順序是啥：上帝（這是漢譯，好像是偷的玉皇大帝的稱呼，建議改成God的音譯“高德”）、教皇、政教合一的皇帝、政教合一的地方官、政教合一的村書記、信徒。

一正一反。

結果呢，在和平時期全歐洲百姓的“初夜權”就這樣被各個“上帝代言人”剝奪了（睡不過來還可以拍賣），真是怪事！

精神病院首長

為什麼我們的神權一直沒有壓倒我們的王權？這個問題幾乎全世界的人都好奇，也值得全世界的民族去研究去敬佩的吧。

首先，民以食為天，形成人定勝天的精神勇氣。

在很早很早以前，我們的祖先生活在一片沃土上，雖然他們被電閃雷鳴嚇壞了，但最後他們發現只要自己努力覓食，敬老愛幼，就可以在山洞裡，平原上活得很好，他們意識到勤勞勇敢不怕苦多想辦法，就可以戰勝困難，活下去，包括像巨大洪水的事情，都被他們的領袖大禹帶領下給制服了。他們的氏族部落圖騰都是代表氏族精神如勇敢等的動物圖案或想象出來的靈物圖案，神也就成了一種精神象徵，高高懸掛在旗杆上，反而成了催生人類勇氣和智慧的精神動力了。

因此，我們的祖先就把更多的精力和注意力放在如何進行群體的社會組織上，集中更多的人，更好的組織方式，讓他們自身繁衍得更好，也於是，人定勝天的思想，無形中就這樣形成了。而對於那些無法解釋的自然現象，或者是遇到難以跨越的困難，他們會以儀式來對天地進行祭祀，這種祭祀儀式，其實也是人定勝天的另一種表現，就是通過他們與天地的溝通，祈願天地來降雨抗旱或是降福去災，而祭祀的物品，也都是他們努力得到的，並且，祭祀後，最後，仍是要靠自身的努力才能獲得生活的繼續。於是，我們的祖先，就成了最具有活在當下的實用主義者了。四季耕種搜獵，禱告是無法讓地裡長出莊稼，碗裡出現肉的。

其次，家天下的世襲制形成了明確的集權制，以天意名義統一思想，鞏固統治制度，形成天人合一的統治思想，天成為人的統治工具。

隨著生產力的發展，社會制度從原始部落的氏族禪讓制度進入到奴隸社會夏啟的世襲制，於是從鬆散聯盟的“公天下”變成了集權制的“家天下”。國家正式形成，為了更好地維護這種私有制的統治，統治階級開始了天人合一的集中制統治。即王是天的兒子，因此是順承天意，如反王即是反天。王也就稱為天子。天子的意願就是上天的意願。就這樣，天意神異，從一開始就成了王朝統治者的統治工具。

再次，思想初生，即遠鬼神，以人為本，以治國為要，服務於政治統治和社會生活。

周天子的沒落意味著奴隸社會即將過渡至封建社會。在戰亂紛飛的春秋戰國，文化下移，形成了新興的士階層，進行專門的精神創造，奔走各國，希求自己的思想流派通過幫助諸侯國富國強兵而得以發揚光大。進而出現前所未有的百家爭鳴的思想盛況。但細數這百家思想，無一是以鬼神為主的，即使是講求修仙的老莊，也說的是求的是生命本真的道，仍然有著小國寡民，無為而治的政治思想，體現的不過是一種浪漫主義哲學思想罷了，還不能算一種完全的宗教。其中孔子更是開宗立派地明言對鬼神敬而遠之，以仁善為至，為止。因此，從一開始，我中華民族思想的形成的最初，就是以人為本，以當下的治國之要為重，服務於政治統治的穩定和社會生活的安居樂業。

此外，皇權專制逐步加強，實行獨尊儒家，君權神授，將神君與人君明確分工，達到王權和神權的統一。

春秋戰國時各國為了強國爭霸進行變法，都會選擇百家中的其一來作為治國的理論基礎和變法方向。秦國也是重要法家的其中一派商鞅來變法，直至統一六國，但因為士子議政，秦始皇為了鞏固政權，竟然焚書坑儒，到了漢初，用黃老學說休養生息，到了漢武帝時期，隨著經濟復甦，封王勢力崛起威脅中央政權，有為的漢武大帝為了更徹底的統一，在思想上採納董仲舒的獨尊儒術，罷黜百家，君權神授，正式建立儒家千百年來的正統地位，同時，也更明確地昭告天下，神管理著天上的事情，皇帝是上天之神委派治理人間的君王。由此可知思想的統一和管控，是一貫以來的國家基本方針。也是我們民族文化得以一脈相承的重要原因了。

此後，隨著皇權專制的逐步加強，中間也出現過佛教、道教的盛行，但那都是基於統治階級的喜好和統治的需要，從未出現過神權高於王權，因為，君權神授， 身為天子，旨意便是神意，抗旨就是違背天意，反之，尊王便是尊天，哪裡可能還會有其他的神能高於天子呢？皇帝便是神，王權從這個意義上來說也就是神權。其他的宗教，都只能是為這王權和神權合一的政權所用。看看西遊記就知道，佛祖厲害，但坐的位置也是在掌管天宮的玉皇大帝之下的。道家的太上老君亦如是。而一旦佛道到了人間，是興還是滅，也都是君王一句話了。

因此，人間的文化人、思想家們，甚至是君臣們，都只需要發展如何更好治理國家、安定人心的思想理論就可以了。鬼神們，就交給天上的神去管吧，人間與天堂，井水不犯河水。

因此，人間的皇帝，就更加肆意地將權力集於一身，行有利於皇權專制之事，禁不利於皇權專制之事。

最後，儒家學說作為社會主流思想，具備兼容幷包的特點，對其他派系思想既吸收又同化。

而從漢武帝開始的儒學正統也愈加強化，不斷隨社會政治的需求而發展，建立了一個完整的社會階層明確的政治體系和社會生活體系，形成人們社會與家族關係的核心倫理道德觀，如程朱理學等。一方面又呈現出兼容幷包的態勢，如與佛學、道家、法家等多個流派思想相互融合，即吸收佛、道、法適合政治和生活的思想部分，又對佛、道、法進行自上而下和自下而上的自覺與不自覺的改造，流傳至今，對社會、文化和民族心理都產生了極為深遠的影響。

由此可知，中華大地上沒有出現西方類似的神權壓倒王權，根本在於我們的人定勝天、以人為本的思想和天人合一、君權神授，王權統一神權的大一統政治理論和統治制度。而西方則是神權和王權分離，人們認為神高於一切，神管理宇宙萬物包括世間君王，因此，必然會出現不是神權壓倒王權，就是王權壓倒神權了。

一家之言，不吝賜教。

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