历史上的中国为什么从来没有出现神权压制王权的现象？

samyasa

神权压制王权什么情况下才能出现呢，其实有一个现成的很好的例子可以直接做说明，那就是罗马帝国分裂以后的欧洲。

395年，罗马帝国一分为二，分为东罗马帝国和西罗马帝国。东罗马帝国还是很厉害的，一直坚挺到1453年，东罗马帝国最高权力属于皇帝，信奉基督教，也是今天的东正教，后期教会权利增大但也没有凌驾皇权之上。

西罗马帝国就比较悲催了，476年就灭亡了，随后法兰克、伦巴德、勃艮第等等各色民族国家粉墨登场，各个小国林立，争斗不断，这段时期持续了有一千多年，就是黑暗的中世纪。这么多国家互相打，谁也搞不过谁，民众过的是苦不堪言，大家普遍对于国家是不信任的，这就需要一个精神寄托，这时候基督教会就成了共同的信仰，教会日益做大，教皇权力凌驾于王权之上。

东罗马、西罗马帝国本是同宗，也都信奉基督教，一个是中央集权统治，一个是分崩离析。要知道，那时候的欧洲罗马帝国是有文明的，后来的什么法兰克、日耳曼、勃艮第等等，在正统罗马文明眼里都是蛮邦夷族，跟野人差不多，但就是这些野人彻底摧毁了罗马文明。所以整个中世纪欧洲可以说没有文明根基的，又一直处于纷乱分裂状态，这时候的宗教是最容易控制人的精神和行为的，宗教势力做大不奇怪。可以看出来，即使是古欧洲那样混乱的地区，也只有在在正统文明极度衰落、各个政权分崩离析的情况下才会出现神权高于王权的情况。

那我国为啥一直没有神权当道的时候呢，我觉得这样分两部分来看，一个是先秦时期，一个是秦汉包括以后。

先秦时期时间很久，但是有详细史料记载的是西周和春秋战国，周天子推翻商王朝建立政权以后，特别注重礼法，虽然有祭祀占卜等行为，但没有过分的神道出现。周天子推行分封制，各个诸侯分派各地，定期朝贡但是各个诸侯国都享有相当大的自治权。到春秋战国时期，各个诸侯国做大，周天子已经名存实亡，各个分封国各自为政，战乱四起。但是跟西罗马帝国不一样，西罗马帝国是野蛮人入侵，那些外族约等于野人没有自己文明，又没有足够力量建立统一。而春秋战国是周本身的诸侯国自己想要更大的权力和利益，各个诸侯国本身都有相当厉害的文明，战乱非但没有禁锢人们的思想，反而由于没有强制统一，大家思想十分开放。道儒墨法兵各门各派层出不穷，形成了百花齐放 百家争鸣的局面。整个春秋战国时期反而是我国古代思想最活跃，文明进步最大的时期。这种情况下要出现统一神权那是不可能的。

而秦朝一统天下之后，废除分封制，施行郡县制，经历秦末战争以后建立了大汉，而在汉朝时候为了巩固皇权，出现了一个十分厉害政策，罢黜百家，独尊儒术。儒家思想的推行和深入，就彻底隔绝了神权在中国统治的土壤，尽管后世也有分崩离析、外族入侵的情况，但是儒家的正统地位从没动摇。而且儒教思想虽然深入人心，但它既没有自己固定的组织机构，也没有什么最高领导人，相反，它的推行必须依靠皇权和一群互相轻视的文人，对皇权只有辅助作用。

由于儒家思想深入人心，并且跟各个政策互相融合，所以即使在少数民族政权入侵统治时，也会十分重视跟儒家的互动，儒家的正统思想即使在元代都没有动摇。而中国流行最广的两大宗教又如何呢，道教尊奉老庄，讲究的就是清修无为，所以它对统治者的影响至多停留在炼丹修仙一道上，比如汉武帝晚年追求仙道，嘉靖皇帝更是练了一辈子道，但是统治手段和御下大臣全是儒家的一套，道教始终就成不了气候。

佛教是外域传进的，它就要厉害一些了，在某些阶段会盛行一时，可是统治者对于过于盛行的宗教都会小心提防的，所以历史上出现过大规模的灭佛运动，比如有名的三武灭佛。分别是说在北魏武帝，北周武帝，唐武宗时期，佛教特别兴盛，而且已经有点得意忘形，妄图插足朝纲了，结果怎样，几个武帝以铁腕手段分分钟让他们知道自己姓什么。帝王手段是十分残酷而且雷厉风行的：摧毁寺庙，焚烧经卷，强逼还俗，不听就杀。可以看出来，历代统治者对于神权都报以谨慎态度，而且每次灭佛运动都有儒家的推动，儒家的目的和口号都是保卫皇权，这跟统治者的步调是一致的，所以宗教神权永远折腾不起什么水花。

正是由于儒家思想已经深入到古人各个阶层的骨子里，而且与统治王权互相补充互相促进，大家对宗教永远保持一种亲而不佞的态度，无论自下而上还是从上到下神权就占据不了主动地位，更别提凌驾王权之上了。

一览众河小

这个问题很有意思，相比于欧洲那些牛气冲天的教皇和主教，中国从未出现可以和皇权对抗的神权领袖，更不要说和皇权斗争了。

原因用一句话解释就是——中国没有全民性宗教，也没有全民宗教生长的土壤。

先秦时期，中国虽然将祭祀看的很重，却没有像同时代的犹太人一样搞出一个宗教来，而是一种很原始的祭祀活动。秦始皇统一天下之后，确定了中国神权的主体——天。

这一点非常非常重要，应该说影响了之后两千年的中国一切的政治文化思想。

秦始皇在玉玺上刻上了“受命于天，既寿永昌”这八个大字，这就代表了那个时代对神权的基本看法——皇帝人间最大，那么谁比皇帝大呢？天，天比皇帝大。

在基督教文明里，至高无上的存在是上帝。在伊斯兰教文明里，至高无上的是真主，在亚伯拉罕宗教里，真主和上帝都是同一个存在。但是最重要的是，真主也好上帝也好，在人间是有代言人的！

按照基督教的说法，上帝的儿子是耶稣。按照伊斯兰教的说法，穆罕默德是先知，引导我们信奉真主。发展到后来，教皇成了上帝在人间的代言人，阿訇们成了伊斯兰教的权威。这些教权神权在人间的代表，就构成了这些文明里神权存在的基础——神仙他老人家再厉害，也是要在人间有代言人的嘛。

而秦始皇就很聪明，他巧妙的把“天”的代言人变成了自己，皇帝就是天子，将周朝的天子名号完美的过度到了自己的身上，皇帝集人间皇权和老天的神权于一身，你们都消停了吧！

如果在封建时期有谁说自己也是老天的代言人，那么他一定是活腻了。

到了汉武帝时期，事情又发生了变化。

简单的说，汉武帝的“罢黜百家，独尊儒术”的措施，为老百姓规定了一个官方信仰——儒家思想。

这就彻底断送了“国教”的可能性，要知道，基督教的全面发展，就是在罗马帝国将其定为国教之后的。

儒家思想对统治者来说，简直好的不得了。首先，他有成熟的思想理论体系，礼义廉耻忠孝悌信，思想完整度照宗教丝毫不差。但儒家思想不是宗教，他没有神！孔子他老人家虽然在中国的地位比珠穆朗玛峰还高，但中国人从来没拿他当过神，他只是圣人而已。

最重要的是，儒家思想固化了今后两千年中国的官方思想，尤其是知识分子的思想。在这之后，无论是佛教（或者喇嘛教）还是道教（全真教），在汉族知识分子里，就俩字——异端。

事实上，中国并非没有宗教流行的时候，统治者也并非从来没尊崇过宗教。在历史上，佛教就曾数次流行，南北朝时期，梁武帝萧衍就是一个佛教徒，还曾经见过达摩老祖，对佛教极其推崇，以至整个南北朝时期佛教一直繁荣昌盛。到了隋唐，佛教也一度相当昌盛，天下处处都是礼佛之声，到了唐宪宗时，皇帝甚至要亲自迎接佛祖舍利子入长安。也就是在这个时候，我国的伟大的文学家、思想家韩愈，写下了著名的《谏迎佛骨表》，节选如下：

“……夫佛本夷狄之人，与中国言语不通，衣服殊制；口不言先王之法言，身不服先王之法服；不知君臣之义，父子之情。”

韩愈看到了唐宪宗推崇佛家，痛心疾首，用一句话来彻底否定了佛家思想的合法性——夷狄之人（印度传来），不学习儒家思想，不拜祖宗，不知道儒家的君臣父子，礼义廉耻，所以断断不能推崇佛家。

韩愈说的话，得到了当时大臣们的一致认同，唐宪宗的礼佛行动只能恨恨作罢。

在中国历史上，曾经有过三次的大规模打击佛教的运动——“三武灭佛”，孝武帝，武则天，唐武宗。三个皇帝打击佛教的原因基本一致：佛家不事生产，却拥有大量田地，让大量的劳动力放弃生产投入到毫无意义的宗教活动中，这是皇帝所不能容忍的。所以圣旨一下，天下的和尚都强制还俗，宗教在皇权面前不堪一击。

实际上，中国的宗教不兴盛绝非坏事，不要相信网上那些“中国人没有信仰”的屁话。我们中国人不信神，信自己。我们来了大洪水，有大禹治水，不用祈求上帝给自己一个诺亚方舟。我们来了瘟疫，写医书炼草药，而不是像欧洲教皇一样去鞭打自己祈求上帝的原谅。我们两千年前就敢喊出“王侯将相宁有种乎？！”，而不是像印度教教徒一样认为高种姓的人天生就应该高于自己。中国人不信教，但我们懂得如何通过奋斗为自己谋幸福，而不是信仰虚无缥缈的神，这是我们民族最伟大的民族精神！

小约翰

中国历史上实际出现过神权和王权相争，甚至一度压制过王权的时期，但是在商周之际发生了转折，也导致了未来无论本土宗教还是外来宗教，都处在王权的控制之下。

这段转折期，经过了后人不断的演义和艺术加工，逐渐成为了著名的神话故事《封神榜》。当年我在读这本书的时候就曾有疑问，故事为什么发生在商周时期？为什么叫封神榜？为什么唯独姜子牙最后没有被封神？

这部分人逐渐发展成了部落里的巫师阶级，掌握部落的医疗、文化教育、文字记录、占卜决策，其权利要比部落首领更大。通过考古可以佐证，我们现在发现的甲骨文都是关于部落重大事件和决策的记载，这些内容全部以卜辞的形式被记录下来。

即使后来夏启家天下，巫师所代表的神权在夏商时期仍然有着比王权更大的影响力，尤其是商朝的祖先契，本身就为舜帝掌管文教事务，和巫师有着千丝万缕的联系。

商王的所有重要活动，战争、出行、建造宫殿、婚嫁等等都需要咨询巫师的意见，只有占到吉兆才能行动。对于商朝的考古甚至发现过大量活人献祭的遗迹，甚至有人曾经分析美洲的玛雅文明和商文明有很多相似之处，可能是商后人迁徙到美洲所建立的。

但是随着文明的发展，王权和神权之间分析越来越大，这时候出现了一位被后世称为无道暴君的商朝君王——武乙。注意，商纣王是帝辛，武乙是其曾祖。

武乙不敬鬼神，实际上也是对掌握神权的巫师阶级的进攻。一次，他命工匠雕刻了一座惟妙惟肖的天神像，并叫一个巫臣代表天神和他下棋，结果连胜三盘，武乙指着天神像大笑说：“你既然是天神，怎么会输给我？如此不灵验，怎么配做天神？”命人痛打神像。

后来他又想了一个侮辱天神的方法，命人做了一个皮口袋，里面装满血，然后高高挂起，在众臣面前搭弓射箭，顷刻间污血漫天洒下，这件事被后人称为“辱神射天”。

但是很快，武乙因为他的辱神行为得到了“报应”。传说有一次他在渭河平原上打猎，突然晴天霹雳不偏不倚刚好打中他，当场死亡。有现代专家分析说，有史料记载武乙晚年经常在渭河平原和他国作战，很可能是死在战场上，巫师为了报复而篡改了死因以污蔑武乙。

不管真相如何，武乙的行为说明了商朝后期，王权和神权之间的矛盾已经不可调和了。到了帝辛时期，更是成为商朝灭亡的重要原因之一。后世记载商周暴虐，宠幸妲己导致商朝灭亡。

但是在武王伐纣的誓言中，列举了商纣6大罪，不重视祭祀和不信天命就占了两项。可见商的灭亡背后还有神权的影响，这也契合了《封神榜》中，商周之间的战争实际是阐教和截教在主导。

而神奇的是，武王伐纣时，占卜结果为凶，加之风雨突至，如果按照巫师们的那一套，是不宜出征的。姜子牙却搬出周文王的遗训，已经决定了的事不必要再卜卦。不知道周文王有没有说过，但是作为后天八卦的创始人，在这方面拥有绝对的权威，周军得以顺利出师。

不过也可以看出来，在这时候无论是商还是周，王权已经开始不再依赖神权，即使是周成功的取代了商，神权的日子也将不好过。

果然，在周灭商后，周公旦汲取了商朝灭亡的教训，最终创建出“礼”，制定等级社会的规则制度，对于人们一切社会活动，祭祀仪式进行严格的规定。不在“礼法”规定内的祭祀，都会被认为是淫祀而禁止。

所以为什么周朝之后，神权再也没有压制过王权，这是因为周公用了一种叫做礼的东西替代神权里的宗教信仰，指导人们的行动，将神权彻底的关在了牢笼中。

这下明白，为什么要叫《封神榜》，而姜子牙为什么封了所有神，自己最终却是人。这是表示，所有的神皆是人封的，需要为人而服务，神权在人权，在王权之下！

东周后期，中国进入百家争鸣的时代，中国人的思想和文明得到了空前的解放和发展，对于各种自然知识已经有足够的了解，无神论已经开始出现，连儒家实际也是“敬鬼神而远之”！这种思想即使到欧洲中世纪都是不可想像的，而且中国这时候已经出现了浑天说，认为地球就和蛋黄一样悬浮在鸡蛋中，宇宙万物不再那么神秘，不可触碰。

所以思想的解放后，占中国主流地位的士族大夫可以说已经对神并没有多少敬畏之心了。至秦始皇统一中国后，奠定了君主集权的大一统思想，有这主流士大夫支持的强大君权，使得神权在中国再也没有机会凌驾于君权之上。

神权的发展总是需要乱世，所以混乱欧洲神权才能占据统治地位。在中国统一是主旋律，虽然在分裂时期很多宗教努力过，但是只要迎来大一统王朝，神权立刻就会被打击。

在南北朝时期，佛教利用乱世快速发展，梁武帝就是非常著名的和尚皇帝，但是经历“三武一宗”灭佛后，佛教迅速被中国同化，现在的佛教已经完全不同于古代印度本土的佛教。

唐朝时摩尼教传入中国，因回纥在平定安史之乱时有功，所信奉的摩尼教在中国快速发展，后在唐武宗灭佛过程中，受到承重打击，转入秘密。又与中国民间信仰结合，成为明教，此后不断起义，宋时方腊起义，元朝明教起义，明朝白莲教起义，清明白莲教红灯照等，可以说谁当政就反谁，可以说和神权想要获得统治地位有关。但是每次被当时的君权所严厉打击，连金庸的小说里明教也都是被称为魔教。

其他还有各种宗教的努力，但是在大一统的强大君权下都没有成功。

除了以上客观的原因，在中国神权始终无法压制君权，中国人的性格有很大的关系。实际上中国人是世界上最不迷信的民族，我们去拜神，大多是以交易的目的。我供奉你，你保佑我，都是有目的的，很少是无私的奉神。

这就决定了他们依靠运气的成分更多，运气好能打到一只大野猪，运气不好可能这几天就要挨饿。为了虚无缥缈的运气他们就将希望放在了同样虚无缥缈的神上，久而久之，基因中决定了他们更倾向于神权。所以可以看到即使到了现在欧洲美国等对基督教的信仰依然非常狂热。

而中国人是靠种地生活，虽然也要看天吃饭，但是自己的勤劳才是关键，造成了中国人更相信人力胜天的性格。同时在耕种过程中，经过几代人的经验，逐渐发现季节气候都是有规律可循的，自然也不是那么的神秘，一代代下来对神的信仰就单薄很多。使得神权失去了足够的生长土壤。

Rick潘维镛

今天我来讲一个西藏地方政权被神权威胁，君主愤而反抗的例子。

首先，你这个问题应该这么说，“汉族政权为什么没有出现神权压制王权的现象”。历史上中国的政权不是只有汉族人建立的，还有其他少数民族的政权。在少数民族建立的政权中，神权压制王权或者说威胁到王权的例子并不少见。

松赞干布毫无疑问是西藏名片式的人物，他和吐蕃王朝是西藏最为人们津津乐道的历史。但可能很多人并不清楚，松赞干布并不是吐蕃国家的缔造者，在其之前吐蕃还有32代赞普。

只不过吐蕃，从松赞干布开始一统西藏，才能真正称其为“王朝”，而之前的，不过算是一个王国而已。

今天我们要讲述的便是松赞干布的先祖，吐蕃王国时期的一位领袖——止贡赞普。

首先有一点需要强调，现在虽然藏传佛教在西藏居于当仁不让的领导地位，但在漫长的历史时期里，苯教曾有一段无比光辉荣耀的岁月。在整个吐蕃王国时期，掌控藏族精神领域的信仰恰恰是苯教而不是佛教。

有历史记载可查的吐蕃第一代赞普——

因而，松赞干布之前的32代吐蕃赞普，每一位都拜苯教法师为护国上师，修建自己的苯教拜堂，而国内的大小政事都有苯教上师参与，出现了所谓“王辛同治”的现象。

“王辛同治”，“王”指赞普的王权，“辛”自然是以“古辛”为代表的苯教势力，甚至有“辛始置于王者之上”的说法。

止贡赞普也不例外，他继位时也是一位苯教信徒，拜帕瓦财角为上师（辛布），并修建了萨利西仓为自己的宗教拜堂。

但教权的极度膨胀，已经到达了没有“辛苯发话，王不敢降旨，大臣不敢议事；不唱辛苯歌舞，君臣不敢歌舞”的程度。

这就让性格强悍的止贡赞普有点坐不住了，大臣乐赞协曾向他进谏：“头上的帽子过大，会累得汗流浃背；美食吃得太多，也会引起反胃；听任别人的虱子爬到自己腿上，最后它会爬到你的头顶。现在赞普与法师的权势相当，如果一直这样下去，到了赞普子孙之时，权力肯定将被苯教夺去。”

最后，他直言不讳的说道：“赞普如果不忍下令杀死法师们，就把他们驱逐到边远的地方去吧。”

止贡赞普也对教权的滔天权势再难忍受，他将诸辛苯召来，说出了他的决定：

应该说止贡赞普驱逐苯教的手法还算温和，他至少在雅砻地区保存了苯神和一定数量的苯教法师，可能他也考虑到民间对于苯教依旧有信仰需求。令他厌恶的，很有可能是那些盘踞上层的苯教法师们（苯辛）。

但已经长久品尝权利甘美的苯教势力不干了，他们挑动联盟内部另一个首领罗昂达孜，杀死了止贡赞普、放逐了他的妻儿。

持续了七年的止贡灭苯事件，以王权被颠覆告终。又过了十三年，经过艰险的努力，止贡赞普的儿子“布德贡杰”复国成功，重新登上了赞普的王位。

这段离奇的经历，记录在苯教典籍《苯续日光灯》：“灭苯七年后，国王被洛昂杀死。洛昂将国王止贡杀死后，将其尸体装入铜钵中抛入娘曲河，还将止贡的儿子布德等流放到贡布地方，把诸妃子谪为平民去牧羊，而自己却登上国王宝座，历时十三年。”

初登王位的布德贡杰赞普，马上宣布了自己对苯教的态度，他向主持父亲葬礼的苯教法师深深鞠躬，并献上美酒，说道：“父王虽憎恨苯教，而我却要兴苯。请你们继续诵经，为去世的赞普送去安详，为在世的赞普，祈求福泽永恒不灭。”

吐蕃王国的君权和教权在经过二十年的流血博弈后，再度因为互相需要而达成平衡。

止贡赞普灭苯的经历，对西藏历史造成了巨大的影响。

首先，我们现在看到西藏神话中，止贡赞普因为祭祀中的误会，起了个歹名（止贡的意思是“死于刀下”），导致他性情暴孽、行为乖张，喜欢和人单挑比武，最终死于比武的记述，都是为了掩盖灭苯篡位而幻化描摹的。

一个简单的证据就是，如果止贡赞普只是在比武中偶然失手被杀，他的妻子儿女有必要马上逃走吗？而且，一逃就是13年。

其次，止贡灭苯的失败，给了吐蕃王室一个重要的教训。让他们清醒的认识到，西藏地区的社会生活没有宗教参与是万万不行的。因而，佛教的引入其实是平衡苯教的一种政治手段。

最简单的证据就是，之后吐蕃历史上佛苯之间的绞杀，每次兴佛抑苯都是赞普推动的（唯一例外是朗达玛赞普灭佛），

再次，苯教经过了止贡事件后，也对自己的行为进行了约束反思和调整。

苯教典籍也承认，止贡灭苯是有其内在原因的，总结起来有三大因和三小因：
“第一大因是国王本人至高无上、傲慢无理、权势显赫，故燃起不可遏止的嗔愤之火；
第二大因是辛布指引众生，非常自傲，故燃起骄傲之火；
第三大因是大臣高居要位，自视甚高，故燃起嫉忿之火；
三小因是僧侣和大臣以及妃子们之间相互离间明争暗斗。”

止贡赞普之后，苯教开始注重了典籍的系统性整理，逐渐剔除了一些早期原始崇拜神秘主义的内容，在葬俗仪轨等方面进行了规范。

因为苯教出现了这些改变，止贡灭苯也成了苯教历史上，前弘期和中弘期的分界点，之前的苯教称为“笃本”，而之后中弘期的苯教称为“恰笨”。

最后，我们看待古代涉及宗教的问题，不能将其简单看成信仰问题。古人科学知识的匮乏，导致对很多现象充满畏惧，而宗教成了解释未知的一种途径。

我们在这里探讨宗教问题，都是以历史作为视角的，首先要将所有历史人物都先定义为“是一个人”。如果，您是一位信众，认为某位宗教领袖是“行走在人间的神”，那我们就没有讨论问题的逻辑基础了。

藏地读行

从夏、商出土的图腾文物可以看出那时候的人民是相信天地鬼神的，不然文王也写不出《周易》。而周朝开始，以礼治国，王权占据绝对地位。春秋战国虽然混战数百年，但是由于都是诸侯国内部争取更大的权力，没有外族进行军事和文化的侵略。反倒以务实和包容成就了百家争鸣的文化盛宴。秦以法治天下，后世虽独尊儒术，却延续了以法治国的理念，完全吹灭了宗教的火焰。

精选风景

为什么中国古代历史上，没有出现过神权一家独大，乃至于压过君权的时期呢？即使是梁武帝，佛教大好基友，把自己都给捐献给寺院了，也没有出现过教权一统天下的局面。

原因主要有三个。第一个原因，中国的国土虽然广阔，但民族成分比较单一，比如95%以上都是汉族人口，这样比较容易管理，不易分裂。而分裂，则给宗教壮大势力提供良机。第二，中国的地形比较平坦，虽然局部看沟壑很多，也有很多大江大河，但与欧洲比较，则属于温和的地貌。看看欧洲，地貌比中国复杂多了，地形呈现破裂状。中国地形好，则容易造就大一统王朝。而在大一统的国家，君权都是非常强悍的，国家的体型越庞大，皇帝的力量越大，不像小国家，抵御不了神权。第三个原因，也是最重要的原因，就是儒家或者说儒教在中国朝堂上具有意识形态的垄断地位。

儒家到底是不是宗教，学术界争论很大，比如世界宗教研究所的前所长，任继愈先生，他就认为儒家是一种特殊的宗教。任先生的弟子，儒学会会长，李申教授也认可这个结论。这个暂且不表。无可否认，儒家的力量很大，在中国2000年的思想史里面，占据了绝对优势，因为儒家掌握了绝大多数的资源。即使是皇帝，也要拜孔子，因为孔子是万世师表，只要你读儒家经典，孔子就是你的老师，包括皇帝。通过科举，儒家弟子牢牢把握了做官的资源，使得世俗的力量呈现压倒性态势。而神权不具备这种力量。

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怀疑探索者

如果你了解历史，这个问题并不难解释。

所谓神权指宗教的神权，而宗教大都产生在公元前后。

所有人也都知道，宗教产生在奴隶社会，本质代表奴隶社会的意志。

那时候的中国在干什么？

那时候百家争鸣已经结束，中国正找个契机进入封建社会，早要与奴隶社会说拜拜了。

而中国最有可能成为宗教的学说，在我看来就是墨家，别说墨家搞技术，他们主要主张可不是技术，信鬼神与兼爱才是主张。

你会发现世界三大宗教开始也都是这种提法。

在战国末期，墨家就没了声音，这是历史的选择，在历史洪流面前，最先被淘汰。

你会发现西方中世纪，宗教统治社会，我们不谈论这个社会怎样，当王权占上风，把宗教世俗化之后，欧洲才得以发展，迎来文艺复兴。你就知道宗教对社会的压制有多大，那些鼓吹宗教的，本质还是奴隶社会的意识。

解放前西藏，还是农奴制，一个奴隶社会变种的制度，西藏人都没进入过封建社会。那时候的西藏充斥着愚昧，落后。

你会发现当宗教占上风，对其它社会形态都有抑制作用，而导向的也只能是奴隶社会。

千万别听宗教吹说一些问题，中国哲学创建封建社会，所产生的理论是玄学，封建社会是来证明中国哲学，不是宗教。

西方哲学创建资本社会，所产生理论是科学，资本社会证明西方哲学，与宗教也没关系。

现在宗教徒原来吸玄学的血，现在吸科学的血来伪装自己，本质却还是奴隶社会的走狗。

在路上61281823

中华文明有史以来就是以神传文华为主导。中华文明生于神的造化，是与神相感相通的，内涵博大玄奥。被尊为“人文初祖"的轩辕黄帝就是五千年前道家修炼人，是道家思想“黄老之学"的创始人。

在中华传统文化中，后世景仰的帝王，如神农、黄帝、尧帝、舜帝、以及禹，都在泰山举行过祭天，祭地大典，称为“封禅"。建于明永乐十八年的“天坛"，作为明清两代祭天之所，面积为紫禁城的四倍，是中国历史上最大的紫祀建筑。黄帝问道广成子，静修养身，在一百二十岁时乘龙白日飞升，唐太宗亲迎玄奘西天取经归来，使佛法在东土大唐广传，成吉思汗三次召见道士丘处机，询问治国和养生的方法，众多皇帝也礼佛、崇道丶敬天。中国人相信神用永恒的天理衡量人间的一切，这种不变的天理，奠定了使社会稳定运行的基本道德价值观。可以说中国历史上一直是神权大于王权的。但这种关系并不是压制的关系。

中国的传统观念“天人合一"是以“天——人关系"为中心思考宇宙和人生问题，它是一种世界观和宇宙观。人相信高于人的生命形式的存在，即佛、道、神是人向往的生命归宿。“天人合一"承认了天的存在，天曰神，亦承认了神的存在。详见WWW。dadao.one

在中国古人眼里，“道”是万物之源、生命之源。老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然"，他阐述了人与自然的关系，揭示出宇宙中万事万物都要遵从宇宙的特性及其生生不息的运行规律。“观天之道，执天之行，”讲出了为人处事的原则，即人们的行为应该效法天道，使自己全部身心与天道自然相统一，才能包容一切，天下就会归从，也能够长久。而历代帝王皆称“天子"，为上天之子，需躬行道德，承顺天地。否则上天就会抛弃他，派更有德行的人来替换。据此臣民可依“天理”批评帝王。“天子”的称呼并不是将帝王捧到天上，恰恰强调了其权力是神授予并受到制约的。

这是神给予中华民族的特殊眷顾，没有神的护佑，中华民族也不会历经五千年而长盛不衰。中华大地独一无二，是神所选定的中心之国，末世拯救世人的法将在这里传出。因此中国的一切，从表面上的自然环境、人之分布，到深层次的历史发展过程、文化的奠定，以及对各种宗教和修炼的认识等等，都来自神系统有序的安排。在中华历史长河中，(创)(世)主转生为圣王、文人、僧人、道士、谋臣、良将，带领来历不凡的生命，为神州子民开创生存环境，规范道德标准，丰富思想内涵，奠定正统文化，建立法度体制。遂有中国一朝天子、一朝民众、一朝文化、一朝服饰、一朝风土人情、一朝内涵特点，纷至沓来，灿若星河，远播四海，威震八方，终成五千年神传文化恢宏全局。

羔羊的使者

看了很多别人的回答，大多比较肤浅表象，又逻辑不通。

要么说中国有了儒学所以神权成长不起来了，要么说中国帝王专治所以打压了神权。

就好像问你地里为什么庄稼多草少，你的回答是庄稼长起来了啊！可是为什么庄稼一开始就长得比草旺呢？

让我来回答吧，这首先是本质问题，这个世界的本质就是唯物的世界，根本没有鬼神，而宗教是人创造的，这是基础。

世界的人种，按历史文明程度，可以分为四种，一种是中日韩，一种是欧美白人，然后是其他非黑人，最后一种是黑人。

而这四种人的智商是不同的，中日韩智商最高，白人次之，其他非黑再次之，黑人平均智力70为最低。

中国人（特别是中国的精英人士）因为智商最高，能够了解这个唯物世界的实质，又富有极强大的创造力（我们可以射日、能治大洪水、能移山填海），一眼就识破了宗教的漏洞，又创造了能教化世人的诸子百家学说，为什么还需要宗教呢？

一种宗教就像一个理论，而一个理论好不好，先看看能不能自圆其说，以儒家的观点，这些宗教都是什么玩意儿，来看看这些宗教的漏洞：

佛教：都出世归隐山林谁去创造这个世界先不说，人都有轮回，那岂不是每个女的都有无数个老公，和妓女的区别又有多大？

道教：整天就知道修仙，结果没一个成功的。

基督教：亚当夏娃两个人繁衍出了人类（原罪论，核心思想之一），说出你们乱伦的故事！

伊斯兰教：看看信伊斯兰教的世界打成什么样子了吧！

其他人种信宗教是说得过去的，而大多数中国人不认为神力构成了这个世界，大部分的中国人相信这个世界是唯物的，最信的是不种地没有饭吃，不工作没办法生计，我们用最现实甚至市井的逻辑丈量着这个世界，我们不信这些乱七八糟的东西。

古代的中国的自我定位一直是天朝上国，是普天之下所有土地的主权国，岂能被这些东西所牵绊？

再者中国最大的信仰是天地（唯物的信仰！），而皇帝是天的儿子（天子），天子可以封神（玉皇大帝、王母娘娘都是皇上封的），唯物才是根本（民为重，社稷次之，君为轻），鬼神什么的都是弱爆了。

孔子说对鬼神敬而远之，而“鬼神”两字的顺序（课后思考题：为什么不是“神鬼”？）本身就附带了贬低，这已经很表明态度了。

综上，古代中国的优先顺序为：万民生计、社稷、（天地）、皇帝、鬼神。

中国最受称道的时代（文景之治，贞观之治等）永远是把以上顺序摆正了的时代。

再看看古代欧洲的优先顺序是啥：上帝（这是汉译，好像是偷的玉皇大帝的称呼，建议改成God的音译“高德”）、教皇、政教合一的皇帝、政教合一的地方官、政教合一的村书记、信徒。

一正一反。

结果呢，在和平时期全欧洲百姓的“初夜权”就这样被各个“上帝代言人”剥夺了（睡不过来还可以拍卖），真是怪事！

精神病院首长

为什么我们的神权一直没有压倒我们的王权？这个问题几乎全世界的人都好奇，也值得全世界的民族去研究去敬佩的吧。

首先，民以食为天，形成人定胜天的精神勇气。

在很早很早以前，我们的祖先生活在一片沃土上，虽然他们被电闪雷鸣吓坏了，但最后他们发现只要自己努力觅食，敬老爱幼，就可以在山洞里，平原上活得很好，他们意识到勤劳勇敢不怕苦多想办法，就可以战胜困难，活下去，包括像巨大洪水的事情，都被他们的领袖大禹带领下给制服了。他们的氏族部落图腾都是代表氏族精神如勇敢等的动物图案或想象出来的灵物图案，神也就成了一种精神象征，高高悬挂在旗杆上，反而成了催生人类勇气和智慧的精神动力了。

因此，我们的祖先就把更多的精力和注意力放在如何进行群体的社会组织上，集中更多的人，更好的组织方式，让他们自身繁衍得更好，也于是，人定胜天的思想，无形中就这样形成了。而对于那些无法解释的自然现象，或者是遇到难以跨越的困难，他们会以仪式来对天地进行祭祀，这种祭祀仪式，其实也是人定胜天的另一种表现，就是通过他们与天地的沟通，祈愿天地来降雨抗旱或是降福去灾，而祭祀的物品，也都是他们努力得到的，并且，祭祀后，最后，仍是要靠自身的努力才能获得生活的继续。于是，我们的祖先，就成了最具有活在当下的实用主义者了。四季耕种搜猎，祷告是无法让地里长出庄稼，碗里出现肉的。

其次，家天下的世袭制形成了明确的集权制，以天意名义统一思想，巩固统治制度，形成天人合一的统治思想，天成为人的统治工具。

随着生产力的发展，社会制度从原始部落的氏族禅让制度进入到奴隶社会夏启的世袭制，于是从松散联盟的“公天下”变成了集权制的“家天下”。国家正式形成，为了更好地维护这种私有制的统治，统治阶级开始了天人合一的集中制统治。即王是天的儿子，因此是顺承天意，如反王即是反天。王也就称为天子。天子的意愿就是上天的意愿。就这样，天意神异，从一开始就成了王朝统治者的统治工具。

再次，思想初生，即远鬼神，以人为本，以治国为要，服务于政治统治和社会生活。

周天子的没落意味着奴隶社会即将过渡至封建社会。在战乱纷飞的春秋战国，文化下移，形成了新兴的士阶层，进行专门的精神创造，奔走各国，希求自己的思想流派通过帮助诸侯国富国强兵而得以发扬光大。进而出现前所未有的百家争鸣的思想盛况。但细数这百家思想，无一是以鬼神为主的，即使是讲求修仙的老庄，也说的是求的是生命本真的道，仍然有着小国寡民，无为而治的政治思想，体现的不过是一种浪漫主义哲学思想罢了，还不能算一种完全的宗教。其中孔子更是开宗立派地明言对鬼神敬而远之，以仁善为至，为止。因此，从一开始，我中华民族思想的形成的最初，就是以人为本，以当下的治国之要为重，服务于政治统治的稳定和社会生活的安居乐业。

此外，皇权专制逐步加强，实行独尊儒家，君权神授，将神君与人君明确分工，达到王权和神权的统一。

春秋战国时各国为了强国争霸进行变法，都会选择百家中的其一来作为治国的理论基础和变法方向。秦国也是重要法家的其中一派商鞅来变法，直至统一六国，但因为士子议政，秦始皇为了巩固政权，竟然焚书坑儒，到了汉初，用黄老学说休养生息，到了汉武帝时期，随着经济复苏，封王势力崛起威胁中央政权，有为的汉武大帝为了更彻底的统一，在思想上采纳董仲舒的独尊儒术，罢黜百家，君权神授，正式建立儒家千百年来的正统地位，同时，也更明确地昭告天下，神管理着天上的事情，皇帝是上天之神委派治理人间的君王。由此可知思想的统一和管控，是一贯以来的国家基本方针。也是我们民族文化得以一脉相承的重要原因了。

此后，随着皇权专制的逐步加强，中间也出现过佛教、道教的盛行，但那都是基于统治阶级的喜好和统治的需要，从未出现过神权高于王权，因为，君权神授， 身为天子，旨意便是神意，抗旨就是违背天意，反之，尊王便是尊天，哪里可能还会有其他的神能高于天子呢？皇帝便是神，王权从这个意义上来说也就是神权。其他的宗教，都只能是为这王权和神权合一的政权所用。看看西游记就知道，佛祖厉害，但坐的位置也是在掌管天宫的玉皇大帝之下的。道家的太上老君亦如是。而一旦佛道到了人间，是兴还是灭，也都是君王一句话了。

因此，人间的文化人、思想家们，甚至是君臣们，都只需要发展如何更好治理国家、安定人心的思想理论就可以了。鬼神们，就交给天上的神去管吧，人间与天堂，井水不犯河水。

因此，人间的皇帝，就更加肆意地将权力集于一身，行有利于皇权专制之事，禁不利于皇权专制之事。

最后，儒家学说作为社会主流思想，具备兼容并包的特点，对其他派系思想既吸收又同化。

而从汉武帝开始的儒学正统也愈加强化，不断随社会政治的需求而发展，建立了一个完整的社会阶层明确的政治体系和社会生活体系，形成人们社会与家族关系的核心伦理道德观，如程朱理学等。一方面又呈现出兼容并包的态势，如与佛学、道家、法家等多个流派思想相互融合，即吸收佛、道、法适合政治和生活的思想部分，又对佛、道、法进行自上而下和自下而上的自觉与不自觉的改造，流传至今，对社会、文化和民族心理都产生了极为深远的影响。

由此可知，中华大地上没有出现西方类似的神权压倒王权，根本在于我们的人定胜天、以人为本的思想和天人合一、君权神授，王权统一神权的大一统政治理论和统治制度。而西方则是神权和王权分离，人们认为神高于一切，神管理宇宙万物包括世间君王，因此，必然会出现不是神权压倒王权，就是王权压倒神权了。

一家之言，不吝赐教。

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