上善若水24946
老子與孔子，誰對西方世界影響最大？
我認為，對西方社會影響最大的文化人物是孔子。對中國社會影響最大的文化人物並非老子，而是韓非子。
先說韓非子對中國的影響。
韓非子主張，君主必須掌握無限的權力。
韓非提出三綱理論：臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也。
韓非還提出君叫臣死，臣不得不死的主張——主而誅臣，焉有過！
韓非認為臣民是君主的狗奴才，大臣是：從主之法，順主之為，專心於事主者，為忠臣。人民是：寡聞從令。
法家是讓人民永遠做君主的狗奴才。
君主最有權力的政治體制，是高度中央集權的郡縣制。中國和朝鮮都採用郡縣制。
韓非子主張： 法律必須體現君主的意志。 君主必須牢牢鉗制刑罰——主握度量，所以操生殺之柄。 夷族連坐，寧枉勿縱。
法家還主張弱民、貧民、愚民、辱民、疲民。
在法家眼中，人不如驢。
漢武帝和明清時期，皆是以儒家思哄天下，以法家思想治天下。明清五百多年法家思想的統治，孕育了中國人根深蒂固的奴性。
正如梁啟超所言：中國唯一領先世界的，是法家的防民之術。中國人最大的劣根性，是奴性。
韓非思想是民主、法治、憲政的頭號死敵。法家思想不滅，中華民族不興！
再說孔子對西方歐美國家的影響。
孔子曰：君君、臣臣。首先，以君道的標準約束君主。然後，再以臣道的標準約束臣子，就是以禮法把君主和權力關進牢籠。人民卻擁有廣泛的自由——禮不下庶人。今日謂之——憲政。
孔子則主張，立法為民——奉法以利民。
司法獨立——孔子批判君主折獄無論，以意為限。（怪不得秦始皇要焚書坑儒）
疑罪從無——大辟，疑，赦。
不罪無辜——父子兄弟，罪不相及。
人類法治思想的鼻祖不是孟德斯鳩，而是聖人孔子。
孔子提倡分封制，今天的美國、德國、澳大利亞等西方國家，皆採用改良版的分封制——民主聯邦制。
孔子為西方社會的發展，指明瞭方向——大道之行，天下為公，選賢與能。鰥寡孤獨皆有所養。
總之，中國帝王們以孔聖人哄天下，以韓非子治天下。歐美國家則是以基督耶穌哄天下，以聖人孔子治天下。
附錄一：中國歷史上的幾次儒法之爭：秦始皇時，創立誹謗之法。即罵天子，議論政治者，必誅。漢文帝時，儒家大師丞相張倉廢除誹謗罪。漢武帝時，法家酷吏張湯重立誹謗罪。顏回十世孫，儒家大師顏異，因肚子裡罵劉徹，被法家酷吏張湯以腹誹罪處死。隋文帝時，再次廢除誹謗罪。
附錄二：中國歷史上，最接近儒家思想時期有三：周王朝、新朝、北洋政府。最接近法家思想的時期也有三：秦始皇、漢武帝、六十年前。此外，漢文帝、隋唐宋與儒家思想比較接近。明清與法家思想比較接近。
周王朝、新朝、北洋政府——95％儒家。
秦朝、漢武帝——99.5％法家。
隋唐宋——80％儒家。
明清——80％法家。
楊朱學派
當然是老子的影響力最大。老子與孔子，類似於西方的蘇格拉底與亞里士多德，亞里士多德是柏拉圖的學生、柏拉圖又吸收了蘇格拉底的思想，成為古希臘哲學三賢。一般人們認為，西方的蘇格拉底相當於中國的孔子，是啟發智慧的。
論知識量，蘇格拉底與柏拉圖都不如亞里士多德，畢竟後者是古代知識無所不知的人物，但是蘇格拉底留下的核心思想，影響力卻大放光芒。同樣的道理，老子著述不多，但思想影響力大於孔子。
老子與孔子，都是我們文化的靈魂。16世紀時《道德經》被翻譯到西方，先後譯成16種文字。在德國，《道德經》的德文譯本有82種，研究專著700多種。德國哲學家萊布尼茨，根據老子的陰陽學說提出了二進制，認為《河圖洛書》是“宇宙最高奧秘”，他給陰陽八卦起了個西方名字“辯證法”，這是西方哲學的靈魂。德國哲學家康德、黑格爾，將老子的“一生二，二生三，三生萬物”演繹地淋漓盡致，西方知識界學習老子思想成為潮流。但是這個時候，老子的流行還限於知識界，普通民眾知之不多。
一戰後，西方滿目瘡痍，到處充滿悲觀、絕望、動亂，西方人開始反思，知識界一致高呼“西方沒落”。主流思想家認為，如果把文化看成一個生命，都有生長、成熟、衰敗的過程，西方文化也會死亡。1919年，法國作家羅曼.羅蘭心情沉重地說，歐洲文化弊病深重，必須吸取東方文化精髓，將二者融為一爐。這一年，梁啟超到訪歐洲，向人們介紹老子、孔子，歐洲人埋怨他說：“家裡有這些好東西，卻不知道分享！”這時，歐洲興起了中國文化熱，越來越多人接受了“天人合一”、“道法自然”。
從譯成外國文字的世界文化名著發行量來看，《聖經》排第一，《道德經》排第二。
九州歷史
老子、孔子誰在西方更有影響力？從人文說應該是孔子更有影響力，從哲學思想說應該是老子更有影響力。
中國文化大規模傳播西方是在明中後期到清朝前期。這個時代是中國自宋代到明代理學、心學、氣學、實學得到發明、發展，並在官方與社會有極大影響力的時代，也是新儒家主導中國文化的時期。西方人在這個時代把中國文化介紹到西方，自然是以儒家為主。
而且，這個時代也是西方需要人文思想的時代。西方自文藝復興以後，文化主導思維也是走向人文主義，反對教會的統治和神權專制。但是，西方沒有在人文思想下發展文明的成功範例，當他們看到中國在儒家人文思想治理下經濟繁榮，人民知禮，社會有序時，他們自然把中國的人文社會當做文明範本。則中國社會與儒家學說成為西方推崇學習的優秀文明、優秀文化。所以，儒家典籍和思想在這個時代傳播西方，發揮了很大作用，在啟蒙運動中成為啟蒙運動思想家如伏爾泰的學習敬仰對象，孔子受到頂禮膜拜。而孔子思想也在法國人權宣言中得到體現。因為這個文化影響，法國一直是尊敬孔子的。啟蒙運動影響到北美獨立運動，美國也就對孔子尊敬有加，並視孔子為偉大的立法者。
從瞭解到的資料說，西方人似乎是從《論語》、《道德經》來認識孔子和老子的。《道德經》較之《論語》哲學性更強這還是明顯的。所以，西方人對《道德經》的哲學思維是敬佩的。《道德經》也啟示了很多西方思想家。尼采說“老子思想的集大成——《道德經》，像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。”據說道德經的無為思想被西方人理解為自由放任，成為自由經濟的思想文化來源。
玄谷真人
首先老子是道家集大成者，老子聖人的《道德經》是萬世不朽之經典。由於西方人腦子不好使，所以他們理解不了道是什麼這樣抽象高深的文明。老子的生而知之者沒幾個人做到。
天人割裂後，既然人不能生而知之者，孔子認為人通過學而知之者 。
理學之前，儒生們，知識分子的最高目標和境界還是學而知之者。後來，又降了一等，學而知之者都不見了，滑到了困而學之者成了主流。 理學認為，道就是天理，天理就是道。什麼是天理呢，就開始格物致知了，試圖窮盡萬物而通曉出一個道。
簡單梳理完中國先賢們知行觀的嬗變之後我們回到問題。西方科學的本質就是中國傳統的格致學，自古就有，並且科學是對格致學的降格劣化處理。
自從西方人把格物致知學劣化、退化成科學，很多反人類、害人類的東西就出來了。在中國格致學裡面，基本上不會產生一些危害人類健康的東西，因為都是自然存在的，從自然中來，到自然中去。但是科學，就能把原子彈造出來，還有農藥、化肥、毒氣、病毒等等，這些都是西方人用科學造出來了的非自然的東西。
中國古代天才數學家，是他們奠定了近代數學基礎，後來通過內賊傳到了歐洲，開始了歐洲的數學科技發展，這幾個人是王文素，著有《新集通證古今算學寶鑑》，簡稱《算學寶鑑》；楊輝著有《詳解九章算法》、《日用算法》、《楊輝算法》；秦九韶，著有《數書九章》和朱世傑，著有《算學啟蒙》與《四元玉鑑》。
科學是劣化版中國的格致學，那麼西方科學的本質是什麼呢？西方科學的本質還是源自於數學。而西方的近代數學，是學習的明朝數學家王文素。王文素是當時全球數學的最高峰。萊布尼茨和牛頓，之所以幾乎同時發明了微積分，是因為他們幾乎同時看了王文素的《算學寶鑑》一書。 西方數學是剽竊中國流出去的衍生品，笛卡爾平面座標系的四象限正負數組合論，與易卦的陰陽四馬論，是異曲同功的。古天算方法、籌算法沒有流傳下來，中國人自己卻忘記了本源。 愛因斯坦的理論只是自圓其說，從假說出發，用實驗擬合，不能因為一部分現實被它的理論擬合了，就說它擬合了整個宇宙。
科學的盡頭是數學，可惜西方把我們的數學學的不倫不類，近十年西方科技走到了瓶頸，原因是剽竊的我們的文化都是降格處理，理解不了我們的道是指什麼，遇到了瓶頸。反觀我們是蒸蒸日上，這足以說明西方科技的路是快走到了盡頭。
我們數學的盡頭是象學，象學的盡頭是易學，迴歸老祖宗的文明文化，自力更生才是中國的未來。 文章內容借鑑於至道學宮和相關同道言論，謝謝支持。
崇儒
我個人認為應該是老子在西方更有影響力，原因有如下幾點。
首先，老子提出來的無為而治道法自然，更加符合西方人的人生觀和價值觀，西方一直提倡人與自然和諧相處，並且國家和政府不要過度干擾和控制公民的自由和權益，並且西方國家，人與人之間的相處，也向往自然而然的方式！但是孔子所倡導的更多是禮法和上下有別，不符合西方人自由平等的價值觀，之所以現在孔子學院大行其道，也是因為官方推動，西方人認為他就代表了中國傳統文化，對於一些迫切想要了解和學習中國文化的西方人來說，這是他所能最快捷方便尋找到的途徑！但是，通過認真學習瞭解，不代表他就認同孔子的觀點！
其次，老子在中國傳統文化中被渲染了一層神秘的道家色彩，有很多奇聞異志，西方人對於神秘和未知的文化總是充滿了狂熱的探索慾望，他們相對於嚴肅刻板的文化，更加喜歡神秘未知的文化！只不過因為我們國家對於這方面的政策因素，在宣傳老子的文化的時候，不能很好利用這一亮點！
總結起來，如果說知名度，肯定是有官方大力推廣的孔子文化更加有優勢，但是，真正符合西方人的人生觀價值觀及興趣的，應該是老子的學說！
當然，這僅僅代表我個人觀點，如有謬論，還請大家見諒！
這是一首傷心的歌
影響力肯定是孔子大。原因有以下幾個方面:一是孔子的儒家學說歷來是中國封建社會的正統思想；二是中國政府支持在國外建立孔子學院。
但是，孔子的儒家學說講的是以個人道德修養為主，講等級，講秩序，講和諧，歸根結底是為統治階級服務的。老子的到家學說，講的是規律，人要如何適應規律，如何按客觀規律辦事，是講辦事的方法，講處世的規律，講思考的辯證法，反對等級制，與西方人的民主自由平等的價值觀是一致的，有共同語言。
儒家學說的經典《論語》，記錄的是孔子的話，只講結論，沒有邏輯推理，不能令人信服。
道家的《道德經》是從天體運行的客觀規律中總結出來的，是講邏輯推理的，是真正的辯證法，具有科學性。
劉邦建立漢朝以後，特別是漢武帝，實行的是“外聖內王”，即對社會，對人民，是以儒家學說為標準進行文化宣傳，高要求，嚴標準，內心深處真實的策略，卻是按道家和法家的學說辦事，尊重客觀規律。
因此，孔子學說的核心思想是服從，影響力大，而老子思想的核心思想是變化，更科學合理。
戰略預警智庫
老子道法自然、天人合一的理念更具普世價值，對西方更具影響力！西方人普遍注重環保與養生，崇尚個性自由，就是有力證明！
道學是宇宙天地最高哲學、最深智慧，佛教、儒教、基督教及所有宗教無不取其精華，天不受其影響！
而以孔子為代表的儒家文化因其說教更符合統治者的統治利益，故自漢代以來，在我國漫長封建社會里基本上居正統地位，但就世界範圍而言，影響力卻小得多！雖然我們現在去粗取精地大力弘揚中華民族傳統文化，讓巜孔子學院》遍及全世界，但人為的努力遠遜於道學無言的力量，道學思想已深入西方人的骨髓！
徐之明
中國孔子和老子,是中國人自已帶到西方去的。中國有一個臺灣省,那裡的人只要有了錢,就一定會千方百計,想方設法地去美國移民。一開始,還只能作一些文化上的交流和傳導工作。為主是將美國文化翻澤到臺灣去,但美國人要做臺灣人的生意,也需要語言,需要了解臺灣。於是就有了孔子學院,那是國語上的雙向交流,為商業服務的。中國人有儒釋道三家文化,釋道兩家信仰者,到了美國也要吃飯穿衣,也不示弱。會在美國的華人區內傳教,不獨道教,釋教也有。算是文化開放下的觀念交流吧?信者自信。也算是美國文化的必要補充,和融合,使之更具有了對亞洲的可輸性。美國的文化娛樂產業是很強勢的,要論可信性,容易吸取性,自然是中國老子思想的普世價值要高一些。中國人在內在外,表現出來的是內王外聖的場景,這與中國本土文化是分不開的。中國文壇更顯如此。辯證法現
李198588733
個人理解哈，因為我也沒機會去調查取證，以我的經驗我覺的是孔子。
第一個，歷史原因。孔子的儒家學說（雖然被不停修改過）自漢朝以來一直是中國官方欽定的正統思想。所以從歷史上看中國對外輸出的大多是儒家思想，比如受中國影響最厲害的日、韓還有東南亞各國。儒學對國家和社會生活的影響在日韓尤其明顯。對東南亞也有廣泛影響。中國儒家思想也遠遠傳播到歐洲。歐洲從17世紀開始,中國的一些儒家經典如《論語》、《大學》等,就通過法國傳入其他歐洲國家。法國18 世紀的啟蒙思想家受中國文化的影響很大,伏爾泰、孟德斯鳩、狄德羅、霍爾巴赫都中國文化都十分推崇。德國哲學家萊布尼茨、康德、黑格爾都在不同程度上受到中國儒家文化的影響。
第二就是當今國家的文化輸出了。隨著國家國力強大，除了經濟對世界的影響，我們也十分重視對國外的文化影響。在國外修建了很多的孔子學院，傳播中國文化。孔子已經成為中國文化的名片，廣為人知。
朱鐵平
必定是老子 。他是哲學家，他的理論是開啟民智的 ，使民眾聰慧的。
而孔子的理論則是愚民的，使民懦弱，逆來順受，使民愚昧的。反過來還罵愚民 : " 四肢發達，大腦平滑 "。
