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《道德经》第一章至第三十七章，都是在阐述道。而第三十七章中“通常无为而无不为”这八个字是对“道”的一个高度总结。也可以说是《道德经》的核心。在老子看来，道的特征是自然无为，无为的方法论所达到的结果是无不为。
《道德经》中共有十章提到了“无为”二字，而无为包含了四种境界：
1、顺应自然：圣人处无为之事，行不言之教；老子这里讲的“无为”就是发自内心帮助万物自然发展；
2、无为谦下：老子认为人类如果能够做到顺应自然的无为和不言之教，就没有失败，脚踏实地做好当下每一件事，就不会有损失；
3、无为自化：老子阐述了“有为”和“无为”的两种世界观产生的不同人生结果。老子强调“无为”之人虽做事方正，但不强硬锐利；虽刚正不阿，但不会放肆凌人；虽光明磊落，功德巨大，但没有刺眼的光芒；所以，老子强调的“无为”是为了达到自化自治的能力。
4、无为而无不为：《道德经》中无为，并非什么都不做，而是看起来无所作为，实际上无所不为。这种“无为”是一种最高领境界的领导艺术；以“不言之教、无为而治”的方式处理事情。
宇宙的大道无为，能使宇宙和谐有序的自然运转；领导者无为，是合乎自然法则的社会法则，使家庭、企业、社会和谐安定；而人的无为，是合乎自然法则的生命法则，使生命健康、快乐、幸福；
宇宙、家庭、企业、社会、人生是“实”和“有”；自然法则、社会法则、生命法则是“虚”和“无”；实与虚，有与无是辩证统一的，欲治实于有，必守虚于无，自然法则是永恒不变的。
所以，无为是指不妄为，不乱做，不按照自己的意愿去做，而是按照自然法则的整体观和和谐观来做。无为是前提，无不为是结果。大道之性是无为的，道生养万物，主宰宇宙；道是最简单纯朴的真理；老子的无为是极其奥秘智慧的，也是《道德经》的和谐内涵。
我们该如何着手研究，很简单：我们学用《道德经》的方法，就是不要把问题想复杂，删繁就简是最容易直达核心的。
以上浅薄的认识是我对《道德经》内心的理解，希望大家指正补充，一起学习探讨！
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《道德经》的内涵就是“布道”，当然此“布道”并不是宗教的，其实质就是向人们宣讲什么是“道”，它的本质属性有哪些，它有哪些价值和意义，怎么样在治国理政中和现实生活中遵循“道”，运用“道”。
一、什么是“道”
“道”就是路，是有形的路也是无形的路，是具体的又是抽象的各式各样的路。比如公路、铁路、航路，当然还有马路、羊肠小路；比如不同动物专门挑选走的路，哦你可别下套子哟；比如卫星运行轨迹，比如地球绕太阳运行轨迹；比如电路，比如化学反应规律，人们用方程式来描述这个“道”；比如人初生到死亡的过程、万物生长的过程；比如国家治理或建设的整体思路等等等等。
概括起来就是：“道”本来是看得见的物体运行的路，也是供人行走的路，是客观事物运行因循的轨迹；同时又是看不见形、听不着声、品不出味、触不到体的抽象于物质的潜在轨迹，还是人们对客观事物运行轨迹的大致的经验的认知，是应该取法依据的而不应该违背和对抗的动态的行事原则。
二、“道”有哪些属性
首先“道”具有“朴”和“大”的属性。“朴”本来是未经加工的原木，是栋梁之材，用来比喻像未经加工的原木那样纯粹的品质。《道德经》中的“朴”是自然的，合于“道”的，像未经加工的原木那样纯粹的品质，是宇宙的本真，是原始的质朴，是清净无为素朴无华的境界，它揭示了“道”的重要的本质的属性。它“大”，“大曰逝，逝曰远，远曰反”，这表现了“道”的普遍性动态运行特点。正因为“道”具有了这两个属性，所以它“不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋”。它无处不在，无时不在，存在于立体的360度周天。
第二，“道”视之不见，听之不闻，嗅之无味，搏之不得。它混然而成，“先天地生”， “寂兮寥兮”，“独立不改”，“周行而不殆”，不为外物所动，不以人的主观意志为转移。它“衣养万物”，所以“可以为天下母”。
第三，“道”冲，依道而行感觉不那么圆满，“明道若昧，进道若退，夷道若类”，它“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”，它“惚兮恍兮”，“窈兮冥兮”“绵绵若存”“绳绳兮”不可名状。
第四，“道”法自然，具有无为而无不为的属性，相反相成，互相促进，对立统一。
（未完待续）
陈广逵
《道德经》：道可道，非常道；名可名，非常名。
也就表明了，道不可说，一说即错，或者可以说出来的道，已经不是本身的那个道了，已经发生了变化。因为我们以极性的语言，没有办法表达无极性的道。
为什么这样讲呢？
因为道生一，一生二，二生三，三生万物。与儒家的无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦相同。
道与无极是同样的意思，无极即是道，道即是无极。从无极的道生成无极性的隐极性一的状态。一的状态也就是太极的状态，太极转动产生两仪，即阴阳也。由阴阳相合而相生万物，也就是这里的四象，八卦等。
我们知道道是不变的，可变的道不是本质上的道，这个就像镜子可以现一切相，但是镜子本身不会随着所现的相而发生改变。这个就是道的随缘不变，不变随缘。
道由无极性的无为状态，生成有极性的万物的阴阳状态，即德。
德者得也，也就是得到的意思。我们只有明白其实的道理，我们才可以真正的得到。
《道德经》：反者道之动 弱者道之用。
这里的反者返也，循环往复的意思。
反者道之动，道的运动法则就是循环往复，或者讲天道有轮回。
弱者道之用，道的相用就是柔。
如何理解这句话呢？这里还需要借用：有余者损之，不足者与之，天之道损有余而补不足。人道则不然，损不足，奉有余。
天道是损有余而补不足，这个就像正弦波，零水平线就是道的无为状态，如果道有转动就会偏离原来的零水平线状态，不是偏向正，就是偏向负，或者这里可以理解为阴阳。
有损就是正，不足就是负。道的作用就是让万物从阴阳相对中，回到零水平的无为状态，从而需要把有余的阳的部分，补充到不足的阴的部分。从而实现天道的无私无欲无为的状态。
这个就是天道的规律，我们常讲天道是规律，那规律是什么呢？这就是规律：损有余补不足。
止一，静笃以此为记。
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驯服黑夜
什么是道德经呢，有时候我们会糊涂，狭隘的认为道德经就是指人的品行或者是人的性格的某种优秀性标志。对概念的狭隘化是我们无法走近经典的最大问题，好的的东西被狭隘化之后，一切的错误理解就会源源不断的来到。
道德经是老子写给皇帝的个人获得幸福和当好领导的劝导书，这个意义上来说，道德经是一部领导修养的说明书，不站在领导的位置和带着使命的谦卑心去学习践行之时，也就无法真正理解道德经的灵魂。
道德经是让每一个人成为自己，每一个人成为带有使命的真人，每一个人都可以做真人，只要他带着为人类某幸福的这个信念和理想下，这样的人才能真正领会道德经的内涵，才能真正去从事道德经要求的行业。
道德经是为了让每一个人活出自我的价值的价值样板，当我们远离了这样的文化自信，什么样的文化自信呢？道德经是能让人类获得幸福和成功的源泉之一，没有这样的高度，怎么能更好的从事相关道德经的工作呢？那也许只是一种玩笑和妄言而已。
带着高大上的使命在生活和工作的各个方面践行道德经，也就是按道德经的要求去不断的为人处世，我们才会离道德经的本质越来越近，否则我们学的道德经也就是一般的心灵鸡蛋式的文字鸡血而已，不会产生源源不断的驱动力和生命力。
道德不仅仅是个人的修养，也包涵以正义和良知为根本的要求下，在各个行业和学科建立良好的标准，它就是道了，让行业和学科有序健康的可持续发展叫做道，道的另一个名词叫规律，什么样的规律呢？
万事万物存在和发展的规律，大到宇宙，小到每一个细胞及细菌都有各自的道，都有各自生死的道，每种大小事务各遵行其道之时，宇宙万物才真正进入良性的和谐发展之道。
德是万事万物一切美好的属性，我们简单的可以称之为万事万物完美的品格，德是道的标准和归宿，道是德的外显和过程。道和德是阴阳完美的结合，更是万事万物存在与发展的源泉，道和德是有和无完美的结合。
每个人知行合一的谦卑的去践行道德经的内容，我们才可以领会天人合一的美妙之境，没有知行合一的践行，无法真正体悟到道德经的本真。
那个让我们的人生不断升华的真谛，天人合一是对顺其自然，最完美的洒脱表达，只有天人合一的人才能拥有顺其自然的绝妙之爱，环环相扣的实现每一个人自我的生命意义，是道德经真正的任务。
道德经培养我们一种思维，一种让人真正幸福的思维，这种思维叫阴阳思维（正反思维），万事万物在变动中成就了不变，唯有不变的德和变化的道，让所有生命有了生机和活力。
不是谁对谁错，只有站得角度不同，当你在整体全面的位置之时，你才会发现，每个人只是一个自我救赎的产物。
什么是人变得高贵呢，归一，遵德，顺道，人才有了成为人的资格和价值。 
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在前面的回答谈到了人生论、自然法论、万物生成灭亡论。这都是“道德观”的内容。现在我再谈谈“道”道德观下部的一些论点，对“道”的说明共一百零三种，归纳为六个大类，天体论、自然法论、星球论、万物生灭论、社会历史论、人生论。道德经的社会历史论，人类群体活动世代延续的过程，便构成了各星球人类社会的历史。社会历史是一代代人们首先要为解决物质生活而辛勤生产劳动的历史，也是人类为了政治昌明、文化繁荣、彼此和谐、步步提高不断团结奋斗的历史，依我们地球人类社会而言，第一个社会是原始共产主义社会，接着依次是奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会，将来必须是实行共产主义社会，这是由生产关系一定要适合生产力和上层建筑的一定有适合经济基础状况的客观规律决定的，不是由任何的个人、团体、阶层、阶级的意志所能左右得了的，人和宇宙为啥称为重点科学？就是因为他是对事物发展客观规律的正确反映。现代人和宇宙的科学在社会历史论封面就是强调全球协和、互动互利、共同发展、造福世界各国人民，为在全球实现共产主义创造条件。每个人学习人宇科学胸怀要宽广，首先要爱国，还要爱全球，放眼全世界，爱心共给各国人民。历史的发展是社会不断的进步，人类走过的道路再曲折，光明的前途始终不会改变，美好的共产主义在等着所有的人类，各星球的人类最终都将实现共产主义，这就是人和宇宙的科学的社会历史论得出的必然结论。星球论，在以前的讲话中，曾多次谈到了宇宙天体、星球的一些问题，今天在星球论方面只是强调一些内容。“星”字是日字下面一个生字，宇宙中的星球是永远都处在一个天天都毁灭又天天都生成的过程之中，大大小小的星球都是他们自己在生成，有，都是他们自己在毁灭，这样才使得宇宙成了一个生生息息无限发展的过程。整个宇宙是无限大的，时间上是无始无终，空间上是无边无际，而无限大的宇宙又是由无数个具体的星球和星系构成的，每个星系和星球又都是有限的，既时间上有使有终，空间上有边有改，人们认识无限发展的宇宙又是通过对一个个的具体的有限的星系和星球的认识而得知的。有限和无限的辩证统一的关系，有限之中有无限，无限就在有限中，正确认识宇宙有限和无限的对立统一关系，不仅要从静态方面分析，更要从动态过程中考察。宇宙中具体星球星系的生成与毁灭都和爆炸紧紧联系在一起，有的是大爆炸有的是小爆炸，爆炸是由变量积累的一定程度而引起质变的一种形式，每一次爆炸都是一个承上启下的的环节，系前边的天体、星球经爆炸而毁灭了，死亡了，但同时又是后边的新的天体、星球开始了它们的生成和发展，用我们人们习惯的话来说就是旧的不去新的不来，用专业术语讲就是叫“新陈代谢”。这就是宇宙天体星球生灭的总规律，总法则。在整个新陈代谢的过程中，吸引与排斥是贯穿始终的内容。我们地球人类的科学家们对宇宙大爆炸的研究兴趣很大，一方面这是一个好事，促进人们的一步步的认识宇宙天体的变化，另一方面，对于宇宙天体运动演化本身来说，爆炸就像你是个家常便饭的事，平常的很，也简单的很，没有什么神秘的地方，爆炸是宇宙天体、星球生存与毁灭相互对立统一的“精彩的表演”。这就是的天体论和社会历史论的“道德观”。以上有六大类的。下回我给大家讲星球论，这都是人和宇宙的科学的道德观论说。谢谢！
AAAET
道德经的核心思想就是“无为”。所谓无为不是不作为，而是顺应天道自然、造化规律，以不强为、不乱为而大有为。
比如道德经所讲的一个道理“上善若水”：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。就讲了一个很朴实的人生哲理，那就是至高的道德就如同水一样，水至柔绵密，万物都需要它的滋润须臾不能离，但是它从来不与万物争一时之短长，无论什么环境条件它都能顺其自然，安然处身。遇圆则圆，遇方则方。
但是却没有什么条件、力量能够限制它，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突。
其实世间万事都是同理，那就是道德经强调的道。之所以无为，是因为世界存在时，已然天道先存，万事万物，循道而行，便一切顺遂。逆道作为，业力多大，阻力就有多大。
对于研习道德经，就如同他所讲的无为思想一样，谈不上要刻意从哪里着手，要从中得到什么。心情宁静之时，认真阅读，仔细理解每一篇所阐述的道理，如果你是真的在心无旁骛，不杂念横生的情况下，结合生活经历，自然能够进入一个大自在的通达之境。再看俗世纷繁，就会有不一样的视觉和境界胸怀。
谢金澎
我理解的《道德经》主要是一个有关社会和政治的学说，它的中心课题是如何才能实现人类社会大同的政治目标。
老子生于春秋战国时期，天下经历了由西周时代相对平静时期转入了诸侯割据、争雄争霸的历史时期。这便带来了严峻的课题:天下为什么由治变乱?如何才能使天下由乱变治。春秋战国时代的百家争鸣，思想家们基本上都是围绕着这一课题而思想的。孔子丶墨子丶孟子丶荀子、韩非子等莫不是为救世治乱而殚精竭虑。老子五千言其实也是解答这些课题。
老子思想可以总结为几个命题。天下为什么由治变乱?老子认为天下之所以会昏乱是因为统治者对于权力与财富的无穷欲望，不能无为的缘故。如何使天下由乱变治?老子给出的答案可以归结为如下命题：道无为万物能治，德无为天下能治。欲使社会实现由乱变治的目标只有统治者能效法天道无为之德，以无为治天下。
什么是无为?这是我们理解老子思想的关键之一。老子无为的概念我们不能直译为不为，解释为顺其自然，无所作为。老子的无为应当理解为生而不有，功而不居。就是要求统治者只求奉献于民，而不因此而谋求权力、财富和劳而不获的生活。也就是我们常说的全心全意为人民服务。
老子学说具有反现实反历史的特性，它否定了权力丶财富丶文明这些事物，主张返朴归真，人类社会要退回至原始社会结绳记事的朴素状态中。我们一般都将老子的思想理解为倒退与落后的，是由于对现实绝望而求隐遁蔽世思想的表现。然后老子言论在逻辑上讲是合理的必然的结论，而且他论述的大同社会的特征，直到今天仍旧不能忽视。
如果人类还有大同社会的理想，老子的学说就不能忽视，他建立的法则就需要我们认真去思考贯彻。老子一书更像是为未来人类而写的。
国学新逻辑
我是个没坏意又好说话之人，说得不合适请别介意。老子说:域内之四大，人居其一。人为什么能居其一呢？我想:是人都是有灵的理性，都理解道，经与法之意义，如果离了人，那还有其存在吗？如果沒有凡夫，那怎么显出圣人呢？如果真的远离一切所见之想.受，色，相之行识，那还有《道德经》，佛经与圣经可言吗？我也深知多说话会有失自已之修养。也深信其都有慈善心的。所以我们更应该有正见留予世人。聪明人都有正见，都深知人之有灵之有为，有为既能做好事也能做坏事。有的人认为一切坏事都是人之有灵之为所导致，就想出杜绝人能识别色相之灵为妙招以示人。这虽可说是好招，但也只是因咽废食之招也。此可不算大聪明。我倒认为老子之论:对于常无欲之物，我们尽可观其檄，以成其物之法以修德，此谓道法自然，也叫大聪明。(什么叫成物之法？比如:水是由几个分子所组成，缺一而不可。天下万物都有各成其物之法，是不以人心的意志而转移的，这叫唯物主义，当然谁都可以把眼睛一闭上，感观都杜绝，认为世畀沒有了。就许其所认为的大世畀沒有了，那还是有其自身的小世畀呢。)故我认为，人生活在世上，都有所想要正言，正行，想发挥正能量吧。现在社会己推行民主集中集，有和谐之法制，就有和谐之社会，此也道法自然也。
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看红尘演义
其一，从《道德经》本身而言，首先，它分为上篇“道经”与下篇“德经”，为什么将道经置于德经之前呢？我们联系“真、善、美”的排列顺序，而且大体上可以是“道经”——“真”，“德经”——“善”的对应关系，很显然，圣贤们不会随意做出这些排列顺序的，它们之间存在着基础与上层建筑的关系，由此，我们又可以想到伟大教育家陶行知那句名言“千教万教教人求真，千学万学学做真人”；另外，道经与德经最核心的含义可以用“真”、“诚”二字概括。
其二，我们学习理解道德经，必然需要联系以《易经》为代表的中国古代阴阳、五行、八卦哲学。
其三，对于儒、道、释三家，自古以来，中国诸多圣贤皆会全面学修、践行、证悟，所以，往往是那些“通吃”者，终得更高智慧造诣与人生境界，而对于我们这些当代人们，就不仅仅是需要吃儒、道、释三家饭了，同时对于其它民族、国家的优秀文明成果也需要及时接触、学习、吸收，尽力达到愈来愈贯穿古今、融通东西的学识慧境！
