編者按：有著“經中之王”之稱的《金剛經》，屬於般若類經典。《金剛經》與種族、年齡、性別、愛好、職業沒有任何關係，尤其與信仰沒有任何關係，它超越了信仰，不是佛教宗教信仰者的專屬。它是哲學經典、修行經典、智慧經典，任何一個人都可以學習《金剛經》並從中汲取人生的智慧。
2012年，潘麟先生在淨土宗祖庭終南山香積古寺，講授千古第一經《金剛經》。《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》一書即由先生此次授課錄音整理而成。本書內容深入淺出，首次從生命科學角度，引領讀者直探《金剛經》之本義，重新認識東方文化的內涵與本質。2017年1月，此書由五洲傳播出版社出版。
《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》正在“生命與國學”頭條號專欄連載中，敬請關注。
第二十一品 非說所說分
“須菩提，汝勿謂如來作是念：‘我當有所說法。’莫作是念。何以故？若人言‘如來有所說法’，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法。”爾時，慧命須菩提白佛言：“世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？”佛言：“須菩提，彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提，眾生者，如來說非眾生，是名眾生。”
此品之品題應該是這樣讀：“非說，所說分。”
“須菩提，汝勿謂如來作是念”，佛對須菩提說，你不要有那樣的念頭。什麼念頭呢？“我當有所說法。”“我”是釋迦牟尼的自稱，就是說，你不要有“我有所講法”這樣的認識。
“何以故？若人言‘如來有所說法’，即為謗佛，不能解我所說故。”“謗佛”之“謗”，是誹謗之義。佛陀認為眾生智商不夠，把佛的話理解不透，就會不自覺地對佛所說之法產生了誤解、曲解，從而認為佛是有所說法的。若是這樣，就是誹謗了佛之義趣。“須菩提，說法者，無法可說，是名說法。”這裡再次示現了《金剛經》之措辭特點，即立即破，即破即立，方合佛之真意。
“爾時，慧命須菩提白佛言”，開始的經文處稱須菩提為“長老須菩提”，在此處又稱其為“慧命須菩提”。為何叫慧命呢？因為經過前面佛陀從很多角度進行的開示，須菩提智慧大長，見地大增，比之前更加理性，更加睿智，故而改稱“慧命須菩提”。
“頗有眾生，於未來世，聞說是法。生信心不？”此句在之前已經出現，在第六品“正信希有分”中，須菩提白佛言：“世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？”在此處又重新問了一遍，說明此句之重要性非同尋常。
佛陀兩次的回答有何不同呢？
上次佛陀回答說：“莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。”
此處佛陀的回答略有不同：“須菩提，彼非眾生，非不眾生。”後世有眾生者，能夠於《金剛經》一聞之下即生出希有信心，此眾生就已經不再是眾生了。因為就在此人聽聞此經以後，生出希有信心的那個當下，他就是佛了，已經不是眾生了，即為“彼非眾生”。但是“非不眾生”如何理解？佛陀成佛了以後，從外表上看他還是不是人了？還是不是人類社會的一分子？他當然是人類社會的一分子，故而他肯定是眾生，至少從外表上看他是眾生，但是內在看他又不是眾生而是佛了。所以，這是一個內與外的關係。
“何以故？須菩提，眾生者，如來說非眾生，是名眾生。”我們可以這樣來理解，有普度眾生能力（非眾生）的釋迦牟尼是混跡在眾生當中，所以“如來說非眾生，是名眾生”。再進一步理解佛陀背後的意思，即人、狗、螞蟻等每種生物，其實都是經過偽裝而成為了眾生，而本質上他們都是佛，都有佛性，只不過是墮落後、迷途後的佛，一旦迴歸了本性，就會轉成佛，這就是眾生。
照此邏輯，既然眾生都是偽裝的佛，那究竟是什麼東西讓眾生成為眾生的呢？就是那個“讓”，就是佛性之本身。在基督教裡，是誰讓我們成為人的呢？是上帝。哪天上帝把我們收回來了，我們就成為他懷抱中的孩子了，與他合二為一了。讓我們成為凡人的是上帝，不讓我們成為凡人的也是上帝。在《金剛經》裡，“上帝”一詞則換成了“佛性”，即讓我們墮落的是佛性，不讓我們墮落的也是佛性，這一切跟我們的這具肉身沒有什麼關係。
站在終極視角來理解眾生時，佛說：“每一個眾生都是有佛性的，我只是給他起個名字而已，你們不要著實了看這個名字，要靈活地、辯證地去理解。每一個眾生都是佛，只是迷糊了一段時間才變成眾生。哪一天不迷糊了，就會迴歸佛性。”從這裡再聯繫第三品，佛雲“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者”，無非是說根本就沒有一個眾生等著我去救度，每個眾生都是佛，都有佛性，只是有時候走偏了，迷路了，我只是給他指指正路而已。不是釋迦牟尼讓哪一位眾生成佛的，而是眾生本有的佛性讓他成佛的，佛陀才是眾生的本來面目。
《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》的作者：潘麟先生
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