有才德的君子白天勤奮努力，夜間認真反省，縱然處境困難，終究沒有災難。天行健，有遠大志向的人應該自強不息。想要學會《易經》我們就的先了解《易經》。
古《易經》伏羲八卦圖因為沒有文字，而被稱為無字天書，後世有許多人企圖用文字，對八卦圖進行註解，但較為完整的流傳至今的，只有周文王所寫的《易經》所以我們常把《易經》也稱為《周易》。都是中華民族智慧的凝結，更是我們道德規範，價值取向，行為準則的集中再現，千百年來，中華文化融入每一個炎黃子孫的血液，鑄成了我們民族的品格，書寫了輝煌燦爛的歷史。
《易經》是我國最古老的一部占筮書，古人用它來預測未來，決策國家大事，部析社會現象，即所謂：上測天 ，下測地，中測人事。實際上《易經》也是建立在中國古代陰陽二元理論基礎上的一部哲學書，是古人用來描述和論證萬事萬物運動規律。在商朝是一個非常迷信鬼神時代，當時民智未開，大到王室貴族小到老百姓遇上大小事情，都要在龜甲或獸骨上占卜，稱為“卜辭”。周文王想要在當時推崇《易經》 要一下子破除迷信，幾乎是不可能的，《論語》孔子說；民可使由之，不可使知之,他說老百姓，你要他能夠完全聽懂道理，恐怕有點困難，老百姓多半知識不普及，智慧未開，要他聽懂道理相當困難。周文王就先把這個《易經》的宗旨寫出來，講出來，所以一直傳到現在，我們都知道這句話人為萬物之靈。只是很多人搞不清楚，人本來就是動物的一種，但是即然身為人，就要覺悟，要拉開跟動物的距離。所以周文王才會用卜筮的詞句，用卜筮的形式來寫爻辭，有吉凶 悔吝 無咎。
漢朝，把《易經》分為兩部分，一個叫術數，一個叫易理，這就基本上就已經違反了，《易經》一陰一陽之謂道的精神，因為《易經》它是講合的，所有分都是為了合，太極可以生兩儀，但是兩儀怎麼變來變去，最後還是迴歸太極的狀態，一個是靜止的，一個是動的，動了靜，靜了動，這樣才能變化。術數是算命 看風水 奇門遁甲 ，選日子 取名字 ，其實也不能說那個是對那個是錯，就如一個人完全講道理，他就少一個情字，他就很少有同情心，這個情理 情理，它是合在一起的，完全講理到最後，大家會發現有很多人，他是過分理智了以後，他連自己生活都過不好。 實際上讀《易經》讀到最後是要明白道理的。伏羲根據對自然現象的觀察畫出了八卦，周文王發現，人類社會的規律和大自然的規律是相通的，於是用六十四卦推演出世間的萬物萬象。《易經》真正用意，在於通過一些自然現象的規律，來了解人類社會的規律，並反省自己的處境和應該如何應對。就如小時候父母不讓我們玩火，就說玩火會尿床，我們很怕玩火，玩過火後晚上還真尿床了，其實是心理作用，因為睡的太死，你感覺想尿，你感覺自己起來了，在馬桶邊上，或者是樹底下，就開始尿，尿完後你發現自己還睡在床上，其實是大人不讓玩火，是怕燒到東西，小孩沒有安全意識。
《易經》讓你理解，求神拜佛，這種現象是不瞭解佛，因為佛如果讓你拜，它就會保佑你，那這佛算什麼佛呢？佛在梵文裡面的言義是教授，釋迦牟尼佛，本來也是人，他是悟道理後，他就修成佛，他就是告訴我們所有的人，只要你悟到道理，你又能夠認真去做，你終究可以成佛，我們求神拜佛，只是提醒我們，神明在那裡，你不要胡作亂為，你要好好管管自己，你好好修煉自己的品性，如果你送點禮品，燒幾個香，然後拜佛，佛就保佑你所要的，那佛就是貪官汙吏，那不成佛，絕對沒有這個事情，《大藏經》《金剛經》所有的經書都是讓你修行明理。
自天佑之，吉無不利，自己去了解天理，然後又順從自然，就會得到吉祥，你就不會有什麼不利的後果，所以這樣的情況之下，我們所重在人，在自己，我們有沒有悟到天理，我們有沒有去悟到自然的道理，《易經》就是把自然的規律，把它轉移到人事方面的理論，所有理論從哪裡來，從大自然來，自然那麼有秩序是誰在管理，是陰陽的互動，它是自然的孕育，並沒有什麼特殊的主宰，當我們遇到，艱難險阻時，看起來不好，其實人活一輩子，不經歷一點東西就白活了，因為那樣才能夠學習，才能夠磨練，才能夠增進自己，一個人從小到大都很順他等於白活，人生經歷過更多的磨練，才叫人生。
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