佛教的修行者隨時保持覺察，看護自己的身心活動，反省自己言行背後的動機。——希阿榮博堪布《生命這出戏》
文：根據菩提洲網站慧智法師在線課程整理
世人常說“人生如戲，全靠演技”。但我們完全沒必要把在日常生活和人際交往中的手段、方法用在修學佛法上。佛教徒是依靠法理斷惡行善，通過修行斷除煩惱之人。我們從剛剛學佛，感到新鮮好奇，到對上師生起信心，再到學習打坐、做功課、調節生活方式……似乎一切都很順利，好像今天皈依，明天證悟，後天就能成佛了。但我們還是應該不時反觀自己，在學佛過程中目標是否偏離。
希阿榮博堪布在《次第花開》中說：“在世人面前，你扮演佛教徒，在佛教徒面前，你扮演道行更高的佛教徒，在上師面前，你扮演‘孺子可教’的好弟子……這種扮演，可能是有意的，但絕大部分時候卻是無意識的。換言之，你以為自己是佛教徒，而實際上你只是在扮演佛教徒。”
反觀自己：在不學佛的同事和親友面前，我們身上佩帶著念珠，嘴裡說著佛教的專業術語……我們是否把這些外在的所依當作佛教徒的標誌？在道友面前，我們是否在扮演著道行貌似更高的佛教徒？聽到別人講謹慎取捨因果，自己卻說：“不必說這些，萬法皆是空性，安住就可以了，不要著相”。仔細觀察一下，自己有沒有這種證悟境界呢？所言是否符合當下的境界？是否與對方的根機相應？在上師面前，我們變得格外恭敬和虔誠，會滿臉欣喜或淚流滿面，這是得到加持的一種表現；但當看到道友時，心裡卻想：“他還不如我，他都沒哭，信心應該不大，應該是剛皈依的……”我們會覺得自己是最值得被上師教導、關愛的弟子。
陷入這些誤區，說明我們只是在扮演佛教徒。我們脫離了對自己行善動機的覺察。
希阿榮博堪布在《生命這出戏》中說：“佛教的修行者隨時保持覺察，看護自己的身心活動，反省自己言行背後的動機”。
我們的行為是為了向世人證明我們是佛教徒嗎？比如和同事、朋友逛街，看到路邊有乞丐，於是佈施了一點錢給他，這時自己的發心是什麼？是真對他生起了悲心，覺得這能解決他一頓飯的溫飽，免除暫時的飢餓之苦，還是隻為扮演佛教徒，想著跟同事在一起，看見乞丐不去佈施就無法證明自己是佛教徒了。是為了讓自己安心，肯定自己走在公認的正道上，還是為了把自己的本來面目看個究竟？做事時我們要反觀自己的動機。
這裡並非在做正確或錯誤的判斷，修行到不同的階段，心裡會出現不同的發心，我們要能明白自己處於修學的哪個階段。
我們從小就有這樣的習慣，凡事都要向他人證明自己的優秀。考好成績是為了向他人證明自己是家長們交口稱讚的好孩子。我們一直都在為了向別人證明自己而努力，卻忽略了自己內心的感受。
佛法告訴我們要時時刻刻反觀自己，如果做不到時刻反觀，盡力就很好，哪怕一天只反觀一次也行。
剛開始可能會非常害怕反觀自己，害怕看到自己內心不堪的一面，其實不用害怕，這就是修行的過程。我們不需向外求索，也不用扮演什麼角色，只需向內時刻觀察好自己就足夠了。
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