第1章
讲解者：空海师父
『道』可道，非常『道』；名可名，非常『名』。
『无』，名天地之始；『有』，名万物之母。
故常『无』，欲以观其妙；常『有』， 欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
这一章就已经把整个「道」的玄妙、「道」的体，全部诠述出来了。如果各位有《阿含解脱道》次第的闻思基础、参加过几次禅修，现在又能够归零来听闻，所体悟的会更深入，也可以从不同的角度来体证。
事实上，这些解脱者、大智慧者他们所指引的，都是相同的解脱道，如果没有听闻过《阿含解脱道》次第课程，是第一次来听闻的，也没关系，希望大家能够真的归零。「归零」不容易啊！要把我们过去的知见、成见统统放下，一样也是能够很快就体悟老子所讲的「道」。
「『道』可道，非常『道』」「道」从另一个名称来讲，可以称之为「空」，也可以称之「无极」，要称之是「法界」也可以，要称之为「上帝」也可以。《阿含解脱道次第》提到「空本无名」，「道」所讲的就是「宇宙本体」，佛陀是以「空」、「法界」名称来形容；中国的儒家、还有《易经》，是以「无极」来形容；耶稣就用「上帝」，穆罕默德就用「天主」来形容，这些都是一样的。
问题是有没有真正体悟到，才是最重要的，不是在名相上面见诤。如果没有真正体悟到，在文字、名相上面看，每一个字好像都不一样，但事实上「空本无名」、「道本无名」，实相的存在本来就没有名称，是人类为了沟通方便，包括「名可名，非常『名』」，意思都是一样。本来就没有名称，只是一个实相的存在。
「『道』可道」的「可道」是透过言语或是文字的叙述，那些开悟者、解脱者透过实修、实证之后，协助我们了悟本来没有名称、本体存在的「道」，这些都只是语言、文字而已，本来就是一个「指月的工具」。虽然这些语言、文字及经典可以描述「道」，但那些都不是真正存在的「道」。语言、文字、经典都只是「指月的工具」，不是「月亮」的本体。一开始，观念的建立是很重要的，请大家不要执着在「指月的手指」上面，要直接去看到「月亮」，要直接去看到真理，要直接去看到实相。
「实相」本来是没有名称－「名可名，非常『名』」，「名」是现象界，「道」是宇宙本体。现象界的一切也是一样实际的存在，可以看得到的现象界，「可名」就是可以用名称去诠述，一样都是以言语、文字、经典－「名可名」。但是，不管再怎么称呼，都不是真正存在的实体。
「常『道』」是「本体」，经文的第一句话开宗明义揭橥，就是着重在宇宙本体。以「本体」而言，佛教是着重在「空」的论述。「名可名」是着重在物质、色界方面，亦即现象界的论述。不管是称为「空」、「道」，或是「名」、「色」，人类的语言、名称都只是为了沟通的方便，是协助我们去看到实体，不要执着在「指月的手指」，因为这些语言、名称不是实际存在的实体。
就好像苹果的名称，你可以称为apple，称为"林檎"（日文）也可以，但是不要执着在名称上面。像以前语言不通的时候，明明日本人是讲"林檎"（日文），你怎么讲「苹果」呢？！变成在语言、文字上面见诤，众生常被语言、文字、经典区隔，导致看不到实际的存在。以上是举出肉眼可以看到的物品为例，但是如果讲到「道」，就更深、更玄，更不容易体会到。
「「道」可道，非常『道』；名可名，非常『名』」一开始就告诉我们不要执着在经典、语言、文字相上面，要直接去看到实相的存在。真正的解脱者、真正的大智慧者，他们并不是因为按照某部经典去修、去证，然后大彻大悟的，他们都是看到宇宙本体，以及现象界实际的存在，也就是法界、大自然的一切现象，然后体悟到整个宇宙、大自然运作的法则，佛陀归纳出来就是所谓的「三法印」。
老子一样也有归纳出来，只是没有像佛陀叙述得那么详细而已。虽然老子讲述的内容很简要，但是重点核心都有具体阐述出来。事实上，老子都有把现象界的实相，如实诠述出来，真正的解脱者都是现观大自然、现象界，是要超越一切经典的。「经典」本来只是一种指引的工具，最重要的就是要放下这些，然后去看到实际宇宙本体的存在。如果一味执着在经典、语言、文字上面，就看不到实相的存在，就找不到「道」。如果你是很重视经典，就是落在信仰的层面。
假如你把经典奉为：不可以去否认、不可以去推翻、不可以去求证，再怎么样都必须要依据经典去修去证、去体悟...。假如你是信奉道教的，就把老子的《道德经》奉为最高的准则，不可以去超越这些。包括说有的人还讲说：如果没有漱口，不可以看《金刚经》；如果没有漱口，不可以看《老子道德经》...，认为经典非常珍贵，不可以放在房间里面...；有时候要坐在沙发上看，也认为是不可以，这样是不恭敬的...。规定要怎么样看才可以。
如果大家一直都是着重在经典方面，就容易落入成为宗教的「信徒」，而不容易成为一个解脱者，真正的解脱一定是超越语言、文字。我们是感恩前贤智者所留下来的经典，这些都是「指月的工具」，让我们看到真理实相，但不要迷执在经典上面。
所以，经文的第一句话就在告诉我们要超越语言、文字相，去看到「实体」。
对于解脱的方法，佛陀是讲八万四千法门，当然这只是一个代表数，意指佛陀所讲的方法很多，但是老子呢？就只有讲「无为法」一个法门，Only One。但是佛陀讲八万四千法门、方法非常多，佛教的修行法门、各种宗派，是展现佛陀的大慈大悲。如果要依世间思维角度的慈悲而论，佛陀是比老子更为慈悲、也较入世，根据众生的不同根基，就讲述不同的法门，然而八万四千不同法门都是要协助众生迈向解脱。
如果依据禅宗所讲的利根、顿根方面，就只有讲述一个法门，如果听懂就听，听不懂就拜拜（再见）「我走了！」真的要悟「道」、证「道」，老子的一个法门就是「致虚极，守静笃」，直接契入「无为」，在具体的展现方面，也只有几个字，是老子最重要的修行法门，都是干净利落的一、两招，这个法门又是扣住佛陀所讲的「无为法」。
佛陀是由「有为法」引导，然后再契入「无为法」，老子就直接把「有为」契入「无为」，最重要的核心、关键就是「致虚极，守静笃」。八万四千法门到后来就是要契入「无为法」，老子就是告诉众生如何契入、扣住核心？
『无』，名天地之始；『有』，名万物之母。故常『无』，欲以观其妙；常『有』，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。包括你、我、他、白板、桌子...，山河、大地...，地、水、火、风这些物质，全部都是现象界的一切。以物理、化学的角度而论，可以称为「物质」，就像物理学家不断在解析物质到底是由什么所形成？《道德经》也一样有都在诠述。
当我们把「物质」解析，第一步是「分子」；当把「分子」再解析，就是来到「原子」的世界，然后「原子」又可以分解为「电子」。在「原子」外围跑的就叫做「电子」，在中间的叫做「质子」跟「中子」，统称为「核子」。高能物理学家又再解析「质子」、「中子」到底是由什么所组成呢？不断一直再追溯、解析，来到更微细的「光子」、「介子」。又不断的解析发现，都是由更微细的粒子－「夸克」所组合而成。以佛教来讲，一样有讲到「极微」的这些。像国内丁肇中博士获得诺贝尔奖，就是发现「介子」，他们都是属于高能物理学家，把「物质」一直解析是由什么所组成？
现在科学家已经可以找到「夸克」，是非常微小的物质，而「夸克」又有六种不同的排列组合，形成「介子」、「中子」、「质子」。科学家继续把这些再解析，看能不能找到更微细的？结果打破之后，目前所能够找到的是「夸克」，再击碎之后发现是来到「能源」，亦即释放出来的是「能源」，然后就看不见了。
科学家发现最后竟然「空」，来到「空」的世界，这是一个很重要的过程。「空」是无边无际的「空」，物理学家只能够看到「能源」，看不到「空」的玄妙，于是就认为一切物质都是由「能源」所组合而成而已。如果我们体会不到「空」的玄妙，就不会去臣服的。佛教就是要让大家体证「空」的伟大、玄妙，而老子所讲的「道」，也是要让大家去体会「空」的玄妙。「空」、「虚空」里面，是蕴藏着无边无际、丰富的「能源」。
但是不要又误以为「空」就是「能源」，举例来讲，在东北地区刚好寒流来袭下雪，室内的气温是零度以下，房间、教室里面的温度都很低，我们想要让里面的温度提升，假设没有电暖气设备，就是必须要燃烧一些木材，用电暖炉也是一样，都是「能源」的转换。假如我们现在燃烧一些木柴，让里面的能量增加，然后扩大散播在这个大教室里面，于是室内就会觉得暖和一些。
「能源」是散播、弥漫在整个无边无际的虚空里面。如果逆推回去，虚空里面无边无际的「能源」，当遇到因缘成熟的时候，会冷却凝结而形成极微的粒子-「夸克」，然后又会慢慢凝聚而形成「核子」、「质子」、「中子」、「电子」，然后当因缘形成的时候，就形成「原子」。不同的排列组合，就形成不同的「分子」；不同的「分子」，再经过不同的排列组合，就形成千差万别、形形色色的现象界，一切你、我、他、山河大地、日月星辰，就这样出来了。
《心经》所讲的「色」，就是现象界的这些「物质」，所谓「空不异色，色不异空」、「空即是色，色即是空」就是这个意思。现在的物理学家是探究道能「源能」够换成为「物质」，然后「物质」又可以转换成为「能源」，因此物理学家归纳两大理论：第一是「质能不灭」，第二是「质能互换」。
有事实可以呈现给大家印证，「质、能」是可以「互换」，亦即不断的转换。但是不管「质、能」如何生生灭灭变化，对整个宇宙而言，又是不生不灭的，就是《心经》所讲的「不增不减」，佛教体证的「不生不灭」世界。
而老子又是如何诠述呢？「『无』，名天地之始；『有』，名万物之母」。现象界可以看得到、摸得到的，称为「有」，当慢慢解析到「能源」，「能源」又散播在空中，没有物质、无形无色、无质无碍，所以称做「无」。「空」不等于「能源」，「能源」是弥漫在「空」之中，然后慢慢的凝结、聚集，形成现象界的一切「物质」。。
举例而言，「空」就像大海，「能源」像是大海中的氯化钠，亦即海水中「咸」的成份。如果我们把海水移到陆地上晒干，慢慢凝结的过程会形成「盐粒」，因此大海不等于氯化钠，氯化钠是散播在大海之中，如同「能源」是散播在「空」之中。
「空不异色，色不异空」的「色」是偏重在「能源」方面的，亦即物理学家所讲的「质能互换」。《心经》的「色不异空，空不异色」，由于「能源」是散播在虚空之中，没办法区分开来。现象界除了「物质」之外，还包括色、受、想、行、识里面的「想」。受、想、行、识是属于精神方面，包括你、我、他众生的感受也是现象，我们的思考、思想、能够做什么...，也都是现象的一种。
如果不加以严格区分，泛称为「空」也可以。虚空里面散播、弥漫着非常巨大的「能源」，「无色界」看不到、摸不到，老子所讲的「道」－宇宙的本体、万事万物，都是从这里所衍生出来的。「『无』，名天地之始」的「无」就是「空」、「能源」、「道」，因为它是「无色界」的，天地万事万物的开始都是从这里出来。
「空」是无边无际，包括太阳系、银河系、日月星辰，都只是「空」里面的一片云、一粒沙。不管是日月星辰、山河大地...有形物质的现象界，都是从「能源」转换过来，就是「『无』，名天地之始」，最初慢慢从有天、有地、有太阳系的形成。
「『有』，名万物之母」，「能源」慢慢形成整片的星云，然后又慢慢的旋转，其中一片再慢慢旋转形成太阳系，然后又形成太阳、地球，于是就有天、有地。「有」是指一个太阳系的诞生，有太阳、有地球。经过天、地的慢慢孕育，从最初的细菌、微生物，慢慢进化、慢慢演变，就形成形形色色的你、我、他，地球上的一切众生、植物、动物。
「故常『无』」要常常去看到「宇宙的本体」的「空」、「道」是如此奥妙，就是佛教所讲的「空能够生妙有」。「空」不是顽空，是能够生妙有，就是「故常『无』」。常常从「无」、从「空」、从「道」里面去看到，从「无」又能够慢慢演变出天地万物，从「宇宙本体」里面慢慢去看，然后「欲以观其妙」，看到整个演变过程的奥妙、浩瀚、伟大。
从太阳、地球，天、地慢慢孕化的过程里面，又能够演变形形色色的花草树木、一切动植物...等五彩缤纷的世界，整个大自然的化育竟然是如此奥妙，从「常『有』」天地的孕育，然后演变出形形色色的万事万物。「欲以观其徼」去看到天地造化万物的「徼」妙、玄妙。
「此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门」从「空」、「能源」、「无」的角度来看，从「无」、「空」可以生妙有的立场来看，或是看到「空中生妙有」的现象界－太阳、山河大地、日月星辰，然后因缘具足之后，动物、植物、众生就孕育出来...。不管从哪个角度去看，「此两者」都是「同出而异名，同谓之玄」。
不管是「能源」跟现象界的太阳、地球、日月星辰、天地...，不管是「有」或是「无」，都是「同出而异名」。同样都是整个法界无边虚空里面的一个转换、变化，都是同样的根源，不管是「能源」或是现象界这些，同样来自于无边无际的"空"、无边无际的"道"。「此二者，同出而异名，同谓之玄」都是非常深、非常玄。所以，佛陀解析现象界的缘起、缘起甚深，讲到涅盘界的「空」，又是甚深极甚深，也就是这里所讲的「同谓之玄。玄之又玄，众妙之门」。
当如实观察整个宇宙、大自然的奥妙变化，「自我」才会臣服，「我慢」才会消失。老子看到这些之后，才会赞叹真的是玄啊！「玄之又玄，众妙之门」是无法去形容、无法去诠述啊！最后就是臣服于整个「道」、整个法界的奥妙。佛陀如此，耶稣也是如此。
所以，以前在讲述《阿含解脱道》课程，提过「我慢」真的要臣服，一定要去现观现法界、「空」跟现象界的奥妙，看得越深，「我慢」的臣服会越大。一方面看到我们跟整个法界的密切关系，「小我」的存在，是仰赖整个法界大自然的孕育、养育，当越深入体会之后，由衷感恩之心才会产生。
当真正体悟到这些的时候，一定会流泪的。如果到现在还在认为「我要成道、我要成什么...，我要修行越来越厉害，将来可以背着一把剑，成为武林高手...」像这样都还在「有为法」的世界，越修、你的「我慢」会越大。真正的解脱自在，是把「自我」慢慢的去除，溶入「一体」的世界，就是体道、悟道而行道，与道合一。
「玄之又玄，众妙之门」是老子在深度体悟之后，由内心里面所发出的一种赞叹与震撼，是真正的臣服法界，真正的臣服"道"、整个法界，「我慢」完全的断除，这样才会跟整个「道」溶为一体。了解"道"的实相、"道"的玄妙，当你完全臣服的时候，才是体道、悟道而行道，最后与「道」合为一体，溶入不生、不死的世界，包括生死大事也都了悟、解决了。
﹝学生问：「『无』，名天地之始。『有』，名万物之母」，「有」是指天地，如果把「有」解释为「大自然运行之理」，就是所谓的缘起、无常、无我。「无常、无我」是一个法则、现象的诠述，但这里所讲的都是实体实际的存在，「空」里面有能源，能源是宇宙大自然的运行之理，就是「缘起、无常、无我」，所以才会有现象界的产生，是否可以如此解释？...﹞
老师答：「无」讲的是本体方面，如果在还没有浓缩凝聚之前，是能源弥漫在整个虚空。所谓的「宇宙大爆炸」，事实上也是一个假设，不管从多么微小的一个开始，是整个能源的一种转换，然后形成这些日月星辰、山河大地，﹝问：能源的转换也是根据宇宙自然运行之理吗？﹞它就是「法尔如斯」不断的生灭变化，黑洞、白洞、星球的消失，另一端就是释放出非常巨大的能源，只要有巨大的能源释放在虚空之中，当因缘形成的时候，又会形成星球。
当星球诞生，就是「『有』，名万物之母」，有星球、有现象界产生，于是有天、有地，所有众生、动植物就慢慢孕育出来。孕育众生的天地，称为我们的父母亲、天地之母。「万物」就是这些动物、植物、你、我、他一切，亦即《金刚经》里面的「一合相」。佛教讲「一实相印」、「三法印」，到后来事实上归纳为「一实相印」。「一实相印」就是要看到现象界实相的存在，包括要看到现象界以及本体的「有」跟「无」，包括色界，以及「空」方面，都要清楚看到它的变化原则。
閱讀更多 國學經典研習 的文章
