按：本文系諸玄識、董並生兩位先生原創，原題為“《伊索寓言》的中國源” 。全文分為兩大部分，分別從哲學透視、文獻考證上，論證了所謂的“古希臘”《伊索寓言》，是基於明末以來的西方傳教士剽竊中國智慧、中國文獻，“層累”出來的產物。
另，請轉載者務必署名作者為：諸玄識、董並生。
一、哲學透視
“伊索寓言中蘊含著豐富的哲學”（There is plenty of Philosophy in aesop's fables）。
《伊索寓言》的哲學前提是：“萬物有靈”。對此，傳統中國最顯著地兼而有之，而基督教和“古希臘”則都是水火不容。所以，西方不可能原創《伊索寓言》。
（一）《伊索寓言》考證概述
本文的第二部分，論證了《伊索寓言》的淵源是在中國（資料和思想），而非西方，更不可能是“古希臘”，總結其主要有五：
第一，西方的字母表音文字不能自我產生。西方在15世紀之前，即在依靠四大發明（印刷術）鎖定和規範表音符號（字母）之前，不存在文字和文獻。
第二，西方文字本身缺少“表意內涵”，因而除了“各執一端、人神衝突”之外，它不能被用來書寫文學、科學和哲學以及其他一切知識。最早到17世紀晚期，西方文字得以寄生於“漢語表意”（詳見 諸玄識、董並生《西方表音文字是“中文雅言”的寄生物》）。因此，所謂的西方“古典、經典”都是基於中國文化和文字的塑造或偽造的。
第三，關於《伊索寓言》的來歷或傳承，主流西方追溯至“中世紀”的馬克西姆斯·普拉努得斯（Maximus Planudes, 1260—1330年），說他發現了“古代手稿”。〔就算古代西方有文字，其“表音”（而非表意）隔了幾代人或幾十裡，就無法辨認了，豈能傳兩千多年？〕。但有歐美專家指出《伊索寓言》是被偽造的。
第四，現在可讀到的《伊索寓言》是在18世紀被改寫或重寫的。這就是我們所說的，即使在此之前有文本，但由於缺乏“表意”或語言糟糕，因而在“中國風”之浪漫主義運動時期都被翻新或“經典化”。
第五，《伊索寓言》的原作從哪裡來的？有案可稽的最早文本竟是耶穌會士在明朝的佈道篇章（《況義》）。這被說成是《伊索寓言》的最早漢譯。但西文原稿在哪裡呢？關鍵的是，《況義》包含大量儒學和佛經的內容——從利瑪竇開始，早期的耶穌會士都用中國資料和話語進行佈道。
（二）西方宗教不兼容“動物靈性”
讓我們換個角度看問題，也許一目瞭然。
最能說明《伊索寓言》的淵源是中國、而非西方或希臘的，莫過於哲學（天人觀、自然觀、人倫觀）了！
《伊索寓言》大量使用擬人的修辭方法，賦予各種動物和植物以靈性、智慧與道德，從而促進人類社會的有序運動。這裡詮釋兩點：一是擬人修辭：西方宗教和哲學（包括偽希臘的）都是排斥自然萬物之擬人（anthropomorphic），因為它們僅為被人所利用和犧牲的對象。二是有序運動：唯一的“有序運動”是本於《易經》的中華文明的運動，而西方宗教和文化則是排他性的、犧牲“非我”的，所以是“無序”的。
更重要的是《伊索寓言》產生的“精神前提”：A.多神觀念，而不是一神信仰；B.“萬物有靈”，而不是神本或人類中心主義；C.人與萬物的感通感應，而不是“人與人、人與自然”的相爭相害。按照這三個標準，傳統中國最適合產生《伊索寓言》這樣的題材，而西方宗教和“古希臘”則恰恰相反。這就是說，西方的“上古”和“中古”都不可能原創或擁有《伊索寓言》。
圖：神創萬物及人，萬物供人使用和犧牲
西方宗教（猶太教、基督教，包括天主教和耶穌會士）的原教旨是，除了神（上帝）之外，不存在靈性、道德和智慧；神造人及萬物，後者（草木鳥獸等）供人利用和犧牲。據此，早期來華的耶穌會士不可能事先具有像《伊索寓言》這樣的違背神諭的故事，他們從中國學到才對呢！——這與耶穌會士把中國文化和知識傳回西方、因而導致傾覆神權的啟蒙運動和法國革命，是一致的。
英國曆史學家湯因比認為，猶太—基督“一神教”不僅摧毀萬物有靈（自然的保護神），而且簡直就是“萬物的殺手”。他寫道：
開始有意識、而且全面侵害“依正不二”（萬物一體）的，是猶太一神教這個革命性的理念。我稱之為“在宇宙中及其背後的精神存在”（“宇宙僭主”？——引者）……。在猶太教中是以人的面目出現，凝縮為一個超然的神被眾人信奉的。在這個信念中包含著另一個信念，即認為宇宙中除了這個神以外，再沒有其他有神性的東西。……。這個創世主被看成是有力量、有權力，自由處置自己創造的萬物的神。據《創世紀》第一章第二十六至第三十節記載，神允許人類自由處置他所創造的萬物，允許人類按其願望去利用它們。這個革命性的教義的結果，破壞了“正報”（主體）和“依報”（環境）的“不二”性。人類被從自然環境中剝離開來，自然環境過去的神聖不可侵犯性也喪失了。而人類當然也就可以隨心所欲地利用不再是神聖不可侵犯的環境了。人類本來是懷著敬畏之心看待自己的環境的，應該說這才是健全的精神狀態。但是這種敬畏之心不僅被以色列的猶太一神教創始者們所破壞，而且也遭到了基督教、和其他宗教教徒們的徹底遺棄。
圖：美國曆史學家林恩·懷特指出：中世紀的基督教
是現代環境危機的主要根源。
不像西方那樣的精神蛻變，傳統中國是尊重自然、呵護環境；所謂“天人合一，萬物一體”；“各正性命，保合大和”；“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”。不僅如此，傳統中國還發展了“禮樂文明”，人與自然及萬物昇華至靈性境界，通感而和諧。請讀：網文《萬物有靈：詩經裡的草木鳥獸魚蟲》和《萬物有靈—中國人特有的審美情趣》。
深度推論：儒釋道與自然界的關係既有分離超越的一面，又有復歸和合的一面。儒家講人禽之辨，就是要超越鬥爭性（進化論），而昇華到一個仁情博愛的境界。孟子云，人之異於禽獸者，在於他有“四端”（仁義禮智），見於惻隱、羞惡、辭讓、是非之心。此乃人倫至理、人文至情、人道至義。進而，超越人與自然的對立性，即以尚善之胸懷、仁愛之通感，回饋大千之造化，反顧萬物之共生。儒家講天人合一，其意義之一是：站在人倫人道人文的高度，來把握自然之德性，從而確立人與自然相和諧的關係；其二是：把人類之善推廣於自然，亦即孟子曰：“親親而仁民，仁民而愛物。”——從親人到博愛，對於草木山川，都觸景生情，化被草木，恩及禽獸，以至於於樂觀品類之生生不已，故而贊天地之化育；於是，人乃立三才而運五行，秀萬物而靈兩儀。
（三）《伊索寓言》與“古希臘”格格不入
西方哲學（偽希臘、近現代）都是否定一切外物“有靈、擬人”，怎麼會原創《伊索寓言》呢？
在四大發明（印刷術等）衍生西方文字和開始動搖神權之後不久，持異議的神職人員（被稱為“人文主義”）通過“發現手稿”的途徑，杜撰“古典”希臘—羅馬。由於其語言文字的低劣、而且是宗教性的，所以18世紀以前的相關文本都是很糟糕的。今天我們所讀到的“古希臘、古羅馬”，都是在18—19世紀被重寫、被擴充的。可以說，所謂的西方“古典、經典”都是“漢字密碼”（漢語表意）的展開。〔請讀大衛·波特著《表意文字：現代早期歐洲的漢字密碼》〕。
西方宗教與其哲學（希臘哲學、歐洲哲學）皆具有極大的劣根性——同根而兩枝，其共同點，正如美國曆史學家林恩·懷特所說，都是“反自然、害生態、非生命”的。原先的神本外殼所包藏的人類中心，到了西方哲學（希臘哲學、歐洲哲學）那兒則變為赤裸裸的人類中心主義；變本加厲地犧牲自然和萬物，不承認動物與植物的本身價值。
偽亞里士多德有著類似於《聖經·創世紀》“損天利人”的見解，即：“在動物出生後，植物就是為了動物的緣故而存在的，而其全部的動植物則又是為了人的緣故而存在的”；“……理性是人的優越性的明證，自然萬物的最高價值是為人服務。”
圖：西方哲學（偽希臘和近現代）的人類中心主義
林恩·懷特指出：希臘思想的一個重要見解是，人類處於“大存在鏈”的頂端，因而所有其他存在物都是供人使用的。美國環境學家唐納德·休斯在其所著《我們的生態危機的古代之根》一文中這樣寫道：
萬物有靈論……曾長期流行於古代地中海世界。然而在以色列，超越的一神教代替了萬物有靈論的宇宙之神，自然被視為是次級存在……。大概，希臘哲學家做了更重要的一步，而使人對自然的態度與“萬物有靈”決裂。他們棄絕了之前的神秘性與宗教性的自然觀，而是主張：人有能力通過使用理性來發現關於自然的“真理”；……環境也就淪為他們的思想和邏輯的分析對象，自然崇拜讓位於哲學詮釋。自從畢達哥拉斯說“人是萬物的尺度”，萬物對人的“有用”是其存在的理由。自古迄今，這個觀念多方面地影響著西方思想……。
圖：西方文化的人類中心主義與地球生態危機。
彼得·斯托特教授也指出：
〔基督教和“古希臘”〕皆為變態的人類中心主義；認為自然全無神聖，不可為之沉思；它僅是造福人類的資源而已，或者在宗教上乃襯托神的光榮。不用懷疑，如此態度使西方犧牲環境，這是現在諸多問題的根源。完全相反的是，東方思想——尤其是孔子——強調和諧；它凸顯於那奠基古典中國知識探尋的陰陽觀念，視宇宙為二元合一：萬物並非一味衝突，而是對立統一，彼此補充、和合。這個和諧概念是東方思想的根基，也是印度教與佛教的源泉。
《伊索寓言》的主要特點之一是，不同物種的“靈契通感”，此乃中國文化之境界，而西方則是相反的。正如哲學家唐君毅所言：
……由中國思想之以物之性，表現於與他物相感通之德量，此與西方以物之本質為力之說相對。……中國之自然宇宙觀之核心………皆可由吾人對自然，尤其是對自然界生物之發育，物與物之相感之直接經驗以證實。……儒家以仁道仁心觀宇宙，及道家以逍遙齊物之眼光觀宇宙……。由此數點，所引申之義之最重要者，即自然物之實中皆有虛之觀念。蓋物皆由其與他物感通之德以見性，是一物之本性，能涵攝他物，即物中有虛也。
（四）附錄 《伊索寓言·不畏艱苦的小猴》
〔按語：中國文化講尊老愛幼。許多動物不是這樣的：雖然無不保護幼崽，但一窩中的較虛弱者，通常會被遺棄。西方文化把自然界的不和諧的表面變本加厲，甚至把異種相害引入同類。下面這則故事，不僅動物擬人，而且其內容——猴母對兩子寵弟棄兄，後者則走向更大的天地，相處與奮鬥，《易經》曰：自強不息、同人與野；凡此，無論善與惡，皆為傳統中國之常情，而與古今西方則風馬牛不相及。只不過其結局中的猴弟慘死有些不和諧（可能出於西方編輯之手）。這酷似《格林童話》中灰姑娘後母的女兒的命運。《灰姑娘》的原型是唐朝的《葉限》。歐美學者已揭露，整個《格林童話》都是偽民俗，它與其本土傳統毫無關係〕。
猴子是很有靈性的動物，它們聰明伶俐，情感近似於人。
聽說有一對猴子生了兩隻小猴，可愛至極，猴媽媽卻單單隻愛一個，對另一個十分嫌惡，毫不體貼。
猴弟弟在母親懷裡撒著嬌，猴哥哥卻不得不離開媽媽，獨立生活。稚嫩的小猴孤獨地生活在大森林，那是一個怎樣的世界在等待著它呀。它還是個應該在母親懷中待乳的嬰兒。
可憐的小猴在漆黑的夜裡無依無靠，它蜷曲在樹枝上，雙手抱著顫抖的身體，望著天空，掉下了眼淚。星星一閃一閃地眨著眼睛，好像在安慰無助的小猴:“別哭，孩子!你要勇敢地活下去，不要害怕，堅強起來，無盡的黑夜有我們守護著你，安心睡吧，明天還有很多事情要做。”小猴擦乾眼淚，疲倦地入睡了。它不知道明天要面對的是什麼，因為它還不知道如何生存。睡吧，明天一切都會好起來的。
太陽悄悄地升起來了，它好像怕吵醒還在熟睡的動物們。小鳥兒在枝頭唱起了歌，把小猴從夢中叫醒。小猴揉揉眼睛，從樹上坐起來，頓時覺得飢腸轆轆。自從被母親拋棄後，它已經一整天沒有吃東西了。它用柔弱的小手慢慢地從樹枝上往下爬，一不留神，往地上摔去，只聽“喵”的的一聲，一隻小個子狸貓被小猴壓在了身下。小猴驚恐地望著這隻小狸貓，它還沒弄清怎麼回事。這個“肉墊”是什麼東西，小狸貓說話了：“喂，我說兄弟，你搞什麼嗎?不好好跟著媽媽睡覺出來玩什麼遊戲。瞧你這隻小猴乳莫未乾，乖乖，快回家去吧。”小猴搖搖頭，“我沒有家了，媽媽不要我了，她只愛弟弟一個。”說著眼圈又紅了。小狸貓聽罷，上前拍拍小猴的肩，“沒關係，我會幫助你的。”小猴不哭了，它有朋友了。
從那以後，兩個小夥伴形影不離。
白天，小狸貓教小猴認識周圍的事物，以及生存的本領。晚上，它們依偎在一起睡覺。小猴吃果子，小狸貓熱愛小爬蟲；每天它都要向小猴發表一通美食評論，方肯罷體。小狸貓不停地演說，小猴是它的最佳聽眾。小猴經常眨著好奇的眼睛聽小狸貓喋喋不休地敘說。它喜歡小狸貓手舞足蹈的樣子。
漸漸地，在小狸貓的陪伴下小猴長大了，身體又強壯又結實。那個可憐的小毛頭兒已經變成了無畏的勇士，它勇敢地保衛著陪它成長的夥伴。在過去的歲月裡，它們經受了難以想象的困苦，那些成長的代價永遠銘刻在心頭。經過無數次的痛苦和掙扎，它們終於羽翼豐滿。是啊，不經歷風雨，怎麼見彩虹。這是成長必修的一課，這不但鍛鍊了它們，也使兩個小夥伴成了生死之交。
再說那個備受母親疼愛的猴弟弟，由於猴媽媽的過分溺愛，使他變得任性、頑皮、不聽話。最後在同夥伴嬉戲的時候，掉進河裡淹死了。
二、文獻考證
（一）沒有文字的假古典
西方在15世紀之前，即在依靠四大發明（印刷和紙）鎖定與規範表音符號（字母）之前，不存在文字和文獻。
最早在17世紀晚期，西方的字母表音文字開始有了中國文化和漢語雅言的“表意內涵”（在華耶穌會士的翻譯文本是西方攝取“中文表意”的重要途徑）；即大衛·波特教授稱“漢字密碼”，萊布尼茨稱為中國式的“哲學語言”，韋查德教授稱（漢語式的）“文明的聲音”，艾茲拉·龐德稱（表意的）“詩的媒介”……。
如此的以表音為形式、以表意內容的西方文字，帶來了“西學爆炸”——基於中華文明的成就塑造現代西學，偽造西學傳統。
雖然西方在15—17世紀也有文字和文本，但由於沒有合理的“表意”，其語言都是十分糟糕的：要麼俗不可耐（世俗文字），要麼神不可信（宗教文字）；但是，它們都在18—19世紀被改寫或重寫，從而都變成了“經典、古典”。
這就是說，西方在18世紀之前，由於缺少“表意內涵”，其文字不勝任於書寫經典；而在15世紀之前，由於無法對付聲音的時空變異，則它的表音文字根本無法產生。
（二）近代早期的累進偽造
史塔萊特（Vincent Starrett, 1886—1974年，美國作家）說：“偽造數不勝數……。誰是荷馬？……耶穌的存在僅靠‘約瑟夫斯’的一段話，它卻是一個虛構插曲。誰寫的《伊索寓言》？偵破這些偽造的手稿、偽造的書籍和偽造的段落，成為學術項目之一。”
《伊索寓言》是“古希臘”的嗎？關於它的來歷，主流西方追溯至中古後期；據說，一位名叫馬克西姆斯·普拉努得斯（Maximus Planudes, 1260—1330年）的希臘修道士，發現了《伊索寓言》的“古代手稿”，並且為其寫介紹。
儘管伯明翰大學古文獻專家尼斯貝特說，普拉努得斯是“整個的《伊索寓言》的偽造者（wholesale forger of Aesop's fable）”；但是，鑑於西方上古和中古都沒有文字與文獻，我們認為，普拉努得斯這個“人”及其所發現的《伊索寓言》這件事，都是很遲才出現的。
進而，英國古典學家理查德·本特利（Richard Bentley, 1662—1742年）揭示《伊索寓言》是“後世偽造”的。我們將在下文詳述，恰恰是在本特利出生前夕，《伊索寓言》在明朝出籠的。另外，本特利還批評亞歷山大·蒲柏之於《荷馬史詩》，是“唯美翻譯、徹底篡改”。我們今天所讀到的18世紀以前的“西方名著”（包括荷馬、但丁和莎士比亞的），此前都是粗俗不堪的，卻在“中國風、中國啟蒙”的影響下均被重寫和“經典化”。
紐約大學教授傑奎琳指出：在18世紀，《伊索寓言》已被重寫，使之更科學、更人性化；使用不同類型的動物改寫《伊索寓言》，從而把它經典化；已改變了這個傳奇特質和文化內涵，使它更適合於現代；由此，該文集成了西方知識遺產的成分。
奧格爾比（John Ogilby, 1600—1670年）“翻譯”《伊索寓言》（1651年）是邁出的第一步，使它被經典化，從而逐漸發展了“新古典主義民俗傳統”。
上文關於《伊索寓言》的來歷，既然西方的追溯（中世紀的普拉努得斯“發現手稿”）是假的；那麼，它來自何時何地？但無論如何，《伊索寓言》不可能屬於那被虛構的“古希臘”的。
竟然在中國發現一條線索，即：明末耶穌會士編寫過相關內容的作品。一般都說，這是“古希臘《伊索寓言》在中國的最早譯本”。然而不存在西方原著，哪來“中譯本”？反倒是，中國在明代和前朝已有大量的相關故事的原型；例如該書中，不僅有出於佛經的故事，甚至還有源自唐代柳宗元的小說筆記的內容。
原來，所謂的“伊索寓言”是來華傳教的耶穌會士，所杜撰的旨在對抗中國文化的“證道故事”的翻版。主要是在明朝，耶穌會士使團知道其內容狹小的天主教文獻，根本不能與儒釋道典籍相匹敵；於是，“就地取材、因地制宜”——利用中國古代文學資源，開發出讓中國信眾喜聞樂見的“證道故事”，從而促進其傳教活動。在幾十年間，居然形成幾百種相關書籍，它們也構成西方人偽造“希臘文獻”的淵藪。
耶穌會士編寫喻道新說，目的在說明教義、開示教眾，而利瑪竇的《天主實義》則是這方面的首創。金尼閣在中國信徒的幫助下產生了《況義》，它是《伊索寓言》的前身；它是《伊索寓言》的前身；而後又添加了一些亞歐大陸的相關傳奇，經過多次的翻譯和改寫才成型。
在耶穌會士產生《伊索寓言》的過程中，明朝有相關的動物寓言的書問世，即董德鏞著《可如》和李世熊著《物感》；有人說他們受到“西學”的影響，而我們則認為相反——這兩部書自然也就成了耶穌會士採擷的對象。
先有金尼閣《況義》，後有《伊索寓言》。耶穌會來華傳教士出於傳教的需要，於明朝天啟五年（1625年），用中文編寫了一本小冊子，在西安刊行；據說，由法國耶穌會士金尼閣口授、中國天主教徒張賡筆傳, 取名為《況義》（見下圖），共收寓言小故事38則，正編22則、補編16則，全書約六千餘字。為什麼有人說它是《伊索寓言》的中文節譯本呢？原來，據說法國國家圖書館有兩種《況義》版本，其中之一封面上寫有「伊索寓言選集」字樣。“……拉丁文書目《伊索寓言選集》（Selectae Esopi Fabulae），封面上又書「金尼閣神父所譯的某些伊索寓言」（Quaedam Aesopi Fabulae a PatreTrigault）。”
早期的中國學者強調《況義》是《伊索寓言》，說是由金尼閣“寫成或譯出”，“殆為伊索寓言”。究竟是“寫成”還是“譯出”呢？“殆為”也是不確定的語氣。實際上，與其說先有一個古希臘的《伊索寓言全集》，再據以譯出“伊索寓言”選本《況義》；毋寧說，是金尼閣神父為了佈教編纂了《況義》，之後才被託名為“古希臘”奴隸伊索創作的《寓言》，最終被擴編為《伊索寓言全集》。
《況義》使用儒學概念、收入柳宗元的作品。巴黎所藏《況義》全文本分正編與補編兩部分，其中正編22篇，補編16篇。正編“義曰”部分，間或採用儒學的概念，如第二篇言“義曰：治人以刑，不如以德”，其本於《論語》：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”；“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格”。補編中包括《羆說》、《蝜蝂傳》兩篇唐代柳宗元的作品。怎麼可以說這是“古希臘”的“伊索寓言”呢？
明末耶穌會士的證道故事與佛學之間有著關係微妙。耶穌會士創作時，使用類似於佛教《百喻經》文體；而其所謂的古典故事，則有襲用漢譯佛典故事情節者，最典型的是《況義》的第2則故事《南北風相爭》：
南北風爭論空中。北風曰：陰不勝陽，柔不勝剛，葉焦花萎，百物腐生，職汝之由。我氣健固，收斂歸藏，萬命自根，爾無與焉！南風答曰：陰陽二氣，各有其分，備陰偏陽，兩不能成。若必觭勝，我乃南面，不朝不讓，是謂亂常。南言未畢，北號怒曰：勿用虛辯，且與鬥力。乃從空俛地曰：幸有行人，交吹其衣，不能脫者，當拜下風。南風不辭，北乃發颺，氣可動山。行人增凜，緊束衣裘，竟不能脫。於是南風轉和，溫煦熱蒸。道行者汗浹，爭擇蔭而解衣矣。北風語塞，悵悔而去。
來華耶穌會士第一人利瑪竇所述證道故事也有出自佛經。如利瑪竇所述《空井喻》雲：
嘗有一人，行於曠野，忽遇一毒龍欲攫之，無以敵，即走，龍便逐之至大阱，不能避，遂匿阱中，賴阱口旁有微土，土生小樹，則以一手持樹枝，以一足踵微土而懸焉；俯視阱下，則見大虎狼張口欲翕之，復俛視其樹，則有黑白蟲許多，齕樹根欲絕也，其窘如此；倏仰而見蜂窩在上枝，即不勝喜，便以一手取之，而安食其蜜，卻忘其險矣；惜哉食蜜未盡，樹根絕，而人入阱為虎狼食也。
這篇《空井喻》實際上是來源於唐代僧人義淨（635-713）所譯《佛說譬喻經》。
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