良价接著又問：“無情說法，該何典教？”這和前面公案中的提問一樣。
雲巖禪師答：“豈不見《彌陀經》雲：水鳥樹林，悉皆唸佛念法。”
這時，良价禪師猛然間有些醒悟了，終於由有聲處會入無聲了，總算是會到了、悟到了，
他脫口說了個偈子：“也大奇！也大奇！無情說法不思議。若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。”
真奇妙啊，真奇妙！無情說法真是妙不可言、不可思議，真是使人想象不到！你若用耳朵去聽，是不能理解的，因為無情說法是沒有聲音的。
用眼睛來聽，才能領會到其中的奧妙。眼睛聽不到聲音，但沒有聲音正是妙聲。由此可知，良价禪師會到了有聲，而且從有聲會到了無聲，但還沒有會到無聲就是有聲、有聲就是無聲，還未徹底究竟。
從聲音悟道的公案，還有許多。再舉一例：昔圓悟勤禪師在五祖演會下做侍者，追隨五祖演禪師參禪。
一天，有個讀書人來參五祖演，五祖演對這個讀書人講：若問及自性、法身，你少年時曾讀過“小豔詩”麼？
詩中有兩句與之很相似：“頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲。”
意思是，頻頻呼喚“小玉！小玉！”其實並沒有什麼事情，真實的目的是要她的情郎聽到這呼喚聲，知道她在這裡。
也就是有意給她的情郎傳個消息，因為他認得她的聲音，聽到呼喚，就曉得她在這裡了。
我們借用這首詩來反問一下，這個呼喚聲是由誰發出來的呢？
又是由誰聽到的呢？這一切豈不都是自性的作用嗎？
豈不都是真性的顯現麼？五祖演引用這首小豔詩，蘊含著深意。
本來一切色相、一切聲音都無意義，都是空花水月，都是不可得的，合了第一句“原無事”。
但所有的一切都是自性的作用，都是真性的顯現，合了第二句“認得聲”。
旨在啟發我們大家認識自己的本來面目。圓悟勤在旁邊聽到了這個話，立刻有所醒悟。他從方丈屋裡出來，
恰好這時有隻大公雞在柵欄上“喔、喔”長啼。圓悟勤一聽，猛然觸動了靈機，觸著剛才五祖演所說“只要檀郎認得聲”的“聲”字，忽然大悟！
這不是聲嗎？這就是自性的顯發，離開自性還有什麼東西呢？就象我們前面所講的，一切影子都離不開鏡子，離開鏡子哪裡還有影子呢？一切的一切都是真性的作用，都是真性的顯現。
良价禪師雖然有悟處，但還未徹底，他又問雲巖禪師：“某甲有餘習未盡？”我還有許多習氣，尚未除盡嗎？雲巖則反問：“汝曾作什麼來？”你曾經作過什麼？也就是說，你粘著的是什麼東西呢？
良价說：“聖諦亦不為。”這就是無為，一點也不著，聖諦也不著，一切都不著，連不著也不著。雲巖進一步問道：“還歡喜也未？”你還有歡喜心嗎？
良价說：“歡喜則不無。如糞掃堆頭，拾得一顆明珠。”其意是描述開悟的心情，就象在糞堆裡拾得一顆明珠一樣歡喜。有歡喜就是法執。這就是餘習，還有歡喜在。
意未盡、情未空、有所得，就不是徹悟了。
後來，良价禪師辭別雲巖禪師，臨別時，又問：“百年後，忽有人問：‘還邈得師真否？’如何祗對？”真，就是畫像。師真，就是師父的畫像。
邈得師真，字面意思是看得到師父的畫像，這裡是指得到師父的真傳，象師父一樣透脫。這句話的意思是：師父您老人家圓寂之後，若有人問我，你還能見到你師父嗎？我如何對他說呢？雲巖沉默良久。然後說：“只這是”。
意思是：你對問話人講，就是這個！諸位，雲巖禪師說的“這個”是什麼呢？我回答你的這個，就是你問的這個！你所見到的東西、聽到的聲音、嗅到的氣味等等，無一不是這個！但良价聽後，卻是沉吟，他還沒領會此話的含義。
雲巖禪師便說：“價闍黎！承當個事，大須審細。”個事，指開悟見性這件事。良价啊！
你要承當開悟見性這樣的大事，還要審慎仔細啊！可不能這樣馬馬虎虎的。
因為良价禪師到這個時候還是有疑惑。所以說，他還是不究竟的。
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