四、“釋奠”、“釋菜”、“釋幣”
《文獻通考》引《禮記正義》以為釋奠之禮有六，而釋菜之禮有三，釋幣則唯一。《禮記正義》曰：
凡釋奠有六：始立學釋奠一也，四時釋奠有四，通前五也；《王制》師還釋奠於學，六也。
又云：
釋菜有三：春入學釋菜合舞，一也；釁器釋菜，二也；《學記》皮弁祭菜，三也。秋頒學合聲無釋菜之文，則不釋菜也。
又云：
釋幣唯一也。即此釁器用幣是也。
《禮記·文王世子》篇雲：“始立學者，既興器用幣，然後釋菜。不舞不授器。”又云：“凡始立學者，必釋奠於先聖先師，及行事必以幣。”則始立學既有釋奠之禮，亦有釋菜之禮，鄭玄雲：“釋菜禮輕也。”是鄭氏於此僅以釋奠與釋菜對言，於“幣”則但言“奠幣”、“用幣”，未聞有“釋幣”；言“釋幣”，則《禮記正義》但以“釁器用幣”為據，恐致誤導。“釋幣”一詞實源出《儀禮·聘禮》篇，經文雲：
厥明，賓朝服，釋幣於禰。
是“釋幣”即出此。鄭玄注云：
告，為君使也；賓，使者謂之賓，尊之也。天子諸侯將出，告群廟；大夫告禰而已。凡釋幣，設洗盥如祭。
《聘禮》篇所云“聘禮”，本以諸侯間相聘問禮為主，故鄭玄《目錄》雲：“聘，諸侯相於，久無事，使卿相問之禮；小聘使大夫。”是故經文言“釋幣於禰”者，即是鄭注“大夫告禰而已”之意。賈公彥《疏》雲：
凡釋幣設洗盥如祭者。案《曾子問》雲：凡告用牲、幣。注云：牲，當為制；則告無牲，直用幣而已。但執幣須絜，當有洗而盥手，其設洗如祭祀之時。[1]
是賈公彥直謂“釋幣”即“用幣”，然此“用幣”何以經文稱“釋幣”，而不雲“用幣”？經文原意，意謂使者奉君命，將有聘問之行，故須告行於禰廟，經雲“釋幣於禰”，即是此義。故“釋幣”即是“告禮”矣，賈《疏》引《禮記·曾子問》所云“凡告用牲、幣”為據，謂“釋幣於禰”既未用牲，故是“直用幣而已”。若然，則“釋幣”仍是告廟之禮，有祭。吾人若回到上文之問題，賈公彥直謂“釋幣”即“用幣”，則經文何以稱“釋幣於禰”，而不徑雲“用幣”、“奠幣”？經文不雲告於禰廟，而但云“釋幣於禰”者，依鄭玄意，以為此告僅為“如祭”，而實非祭。賈公彥疏其義，亦曰“必知無祭事者”[2]，即是疏鄭注“凡釋幣，設洗盥如祭”之“如祭”義。反之，當使者返歸“釋奠於禰”時，鄭玄注則雲“祭禮也”。敝意以為，鄭注以為使者聘問出入告禰有禮輕、重之異，此即鄭所云“略出謹入”之義，賈《疏》則釋雲：“必略出謹入者，出時以禱祈，入時以祠報；故不同也。”[3]故出行告廟之“釋幣”，但“如祭”而已，未如使者返歸告廟之釋奠有祭事；知出、返言告禰之“如祭”、“祭禮”，乃相對為言，仍是禮之輕、重程度問題；則“釋幣”仍可視為告禰之祭，“釋幣於禰”即是告廟於禰，《疏》稱之為“禱祈”，禮雖簡仍屬告禮，故不曰“用幣”而稱“釋幣”，蓋“用幣”僅為用事而“釋幣”則稱其禮也。若然，則就告廟祖禰而言，“釋幣”禮輕，“釋奠”禮重！
“釋幣”非僅行於告禰，而亦用祭於出入之國門門神。《儀禮·聘禮》篇載此雲：
又釋幣於行，遂受命。上介釋幣亦如之。
又云：
釋幣於門，乃至於禰，筵几於室，薦脯醢，觴酒陳。席於阼，薦脯醢，三獻。
《儀禮》本篇所言之“釋幣”，自有其特義，蓋非僅言“釋奠”之禮也，此篇中所云“釋幣”、“書幣”、“展幣”、“奠幣”、“授幣”、“載幣”、“受幣”、“奉幣”等諸詞皆各有其義，未必皆是祭禮所用幣。據上引可知：凡卿大夫受君命為使者，將出聘之前，應“釋幣於禰”；而後“釋幣於行”；歸，則亦“釋幣於門”；然後“釋奠於禰”。經無“釋奠”明文，知是“釋奠”者，以經文雲“乃至於禰，筵几於室，薦脯醢，觴酒陳。席於阼，薦脯醢，三獻”，故知是“釋奠於禰”也。鄭玄注云：
行釋幣，反釋奠，略出謹入也。
賈公彥《疏》雲：
設席於東而右幾，但無牲牢，進脯醢而已，以告祭非常故也。[4]
由此，吾人可以勾勒出一幅使者受命聘使後出行、還入之圖像：１．使者出使聘問前，必於禰廟行釋幣之告禮，鄭注云為“如祭”，賈疏則視為“禱祈”；２．使者出行至於國門，必釋幣禮於門神，經文則曰“釋奠於行”。 ３． 返歸，先抵國之大門，故仍須行釋幣禮以祭門神，後方入於國中；４． 既已入於國中矣，則應返歸告祭於禰廟，所行之告禰禮則為“釋奠”而非“釋幣”；賈疏云為“祠報”。是故告廟於禰，出告之祭與入告之祭，其間差別在於禮之輕、重，則“釋幣”、“釋奠”其禮亦是告廟輕、重之等，此即鄭注所云“略出謹入”義。
經文“釋幣於行”與“釋幣於門”，皆言出、入國門時所行門神祭禮。使者聘問，出、入國之大門皆須“釋幣”以祭，禮祭門神也；此則據鄭注而知。鄭注云：
門，大門也。……出於行，入於門，不兩告，告所先見也。
又云：
出於大門，則行神之位在廟門外西方。……今時民春秋祭祀，有行神，古之遺禮乎！
故此“告”是“告祭門神”之義。賈《疏》雲：
知門是大門者，以其從外來，先至大門，即禮門神，故知門是大門也。[5]
此中有一可辨者，即鄭玄注《聘禮》篇之“釋奠”禮，以為“無牲”，此點則與鄭玄注《文王世子》篇之“釋奠”禮有不同，其差別則在有牲無牲；其中又涉及鄭玄在注中之“改字”，鄭玄改字在於改《禮記·曾子問》之經文，《曾子問》雲：
孔子曰：諸侯適天子，必告於祖，奠於禰，冕而出視朝，命祝史告於社稷、宗廟、山川，乃命國家五官而後行，道而出。告者五日而遍，過是非禮也。凡告用牲幣，反亦如之。
鄭注云：
“牲”當為“制”字之誤也。
是鄭玄於此不以經文曰“牲幣”為然，故於注中改“牲”為“制”，謂“告用制幣”，故其於經文“告於祖，奠於禰”下遂注云：“皆奠幣以告之互文也。”既皆是“奠幣以告”，則對鄭玄而言，自不可能有經文之“告用牲幣”，蓋“奠、告”皆用“奠幣”也，是故鄭注遂改“牲幣”為“制幣”，唯“奠幣”而已也；如此，則天子、諸侯出行與出征時，所行告廟之禮，但用幣以奠而已，無用牲矣；故知鄭玄實欲通《儀禮·聘禮》、《禮記·曾子問》兩告禮之義為一。然敝意以為，《禮記·曾子問》曾子所問，主體在天子、國君之出與出征，故載木主共行；而《儀禮·聘禮》主體則在卿大夫之聘問出使，本無載廟主而行之事，故兩者告廟禮當有不同，鄭玄欲通二者而言，乃有改字之舉，欲通者何？鄭欲通者，在於兩篇之反告廟行釋奠，皆當無牲牢也。然即以《禮記·曾子問》而論，使臣出使而後反，反則告禰釋奠，其祭禮雖無牲事，仍有脯醢，故知此禮系釋奠，既非釋幣、亦非釋菜。《禮記·曾子問》篇亦然，其返而告廟，告而有牲幣，有牲幣是經文所云，故知亦是釋奠而非釋菜。鄭玄改“牲”為“制”，實未必確。不從鄭注改字但從經文，亦通其義。
《禮記正義》所云“釋菜有三”者，其一則見於《文王世子》篇所記之始入學禮，再則見於《周禮·大胥》，三則見於《禮記·學記》。《文王世子》篇所記已見前引。《周禮·春官·大胥》曰：
大胥，掌學士之版，以待致諸子。春入學，舍採，合舞；秋頒學，合聲。
“學士之版”，鄭玄注云：
鄭司農雲：學士，謂清大夫諸子學舞者。版，籍也。今時鄉戶籍，世謂之戶版，大胥主此籍，以待當召聚學舞者，卿大夫之諸子則按此籍以召之。
“舍採”，鄭玄注引鄭司農之言，雲：
春始以學士入學宮，而學之合舞，等其進退，使應節奏。鄭司農雲：舍採，謂舞者皆持芬香之採。或曰：古者，士見於君，以雉為摯；見於師，以菜為摯。菜直謂蔬食，菜羹之菜。
鄭注又云：
玄謂舍即釋也。採讀為菜。始入學，必釋菜禮先師也。菜，蘋藻之屬。
故鄭司農以“舍採”為“摯”，以“舍採”為持“芬芳之採”；鄭玄訓“舍”為“釋”，故云“玄謂舍即釋也”，此是鄭玄之義，故《儀禮·鄉飲酒》篇“主人釋服，乃息司正”，鄭氏即釋雲：“古文釋作舍。”“釋”、“舍”互通，故鄭玄釋《周禮·春官·大胥》“舍採”為“釋菜”，將《周禮》此文與《禮記·文王世子》文合而釋之以貫其義，故言春始入學必行釋菜之禮，以禮先師也。則二鄭所以釋者，蓋有不同矣。然以“舍採”為“持芬芳之採”，與釋“採”為“菜”，“菜”是“蔬食”，其義實亦可通。故馬端臨《文獻通考》特重此義，以為“摯”足以盡“釋菜”之禮意。自婦見舅姑、士見君，迄學士見於師，皆然；而“菜”，則只是“菜”而已，各類禮及節儀之菜，儘管有所不同，如婚禮奠菜，蓋用菫；入學釋菜，蘋藻之屬；始立學釋菜，芹藻之屬；泮宮有芹藻；子事父母有菫萱；然其用菜為摯之意則一，故馬端臨以為“菜，直是摯”而已[6]，猶鄭玄此處注所云“菜，直謂疏食”者，蓋取其“持芬芳之採”義歟！“釋菜禮先師”之禮意亦然，皆是一“摯”而已矣！《禮記·學記》所言，則曰：
大學始教，皮弁祭菜，示敬道也。
鄭玄注云：
皮弁，天子之朝朝服也。祭菜，禮先聖先師。菜，謂芹藻之屬。
《禮記正義》曰：
大學始教者，大學謂天子、諸侯，使學者入大學，習先王之道矣。[7]
《禮記正義》又引熊安生之言，曰：
熊氏雲：始教，謂始立學教。皮弁祭菜者，謂天子使有司服皮弁，祭先聖先師以蘋藻之菜也。[8]
是《正義》所引熊安生之文，以為《學記》所言之“大學始教”，即是指“始立學之教”；故天子、諸侯必祭禮先聖先師，而行釋菜之禮。然熊氏所謂始立學之教者，《正義》則以為非是，蓋始立學者，有司當行釋奠禮，非是行釋菜禮，則《正義》以為此處當為言春始入學之祭，故以釋菜禮先師而已，不及先聖。其雲：
熊氏雲：以注“禮先聖先師”之義解經，始教，謂始立學也。若學士，春始入學，惟得祭先師。故《文王世子》雲：春官釋奠於其先師，秋冬唯祭先師已，不祭先聖。故《大胥》：春，釋菜合舞。鄭雲：釋菜禮先師。是春始入學，不祭先聖也。皇氏雲以為始教，謂春時學（士）[9]始入學也。其義恐非。[10]
則《學記》“大學始教”之解，熊氏、皇氏皆言始立學之教，其理解經文之立足點，在於立學者，故誤以為始教為“始立學”；《正義》則以“學士”之“始入學”為其解之立足點，蓋學士入學之始，當在春時始入學，故得而始教雲，與天子、諸侯之始立學無關。
又“菜”者，鄭玄於《周禮·春官·大胥》所注以為系“蘋藻之屬”，注《學記》則以為系“芹藻之屬”；《禮記正義》引熊安生之文，則雲系“蘋藻之菜”。要之，雲“蘋藻之屬”、“芹藻之屬”、“蘋藻之菜”，則知無牲牢矣。
又《禮記·月令》亦載雲：
仲春之月……上丁，命樂正習舞，釋菜。天子乃率三公、九卿、諸侯、大夫，親往視之。仲丁，又命樂正入學習舞。
《月令》此處言仲春之上丁、仲丁樂正習舞，鄭玄雲：“為季春將習合樂也。”此文“習”字，《校勘記》謂：“習字衍。”[11]鄭注此意，謂季春之月，天子親視學，將有大合樂，故仲春之月即令樂正入學習舞。習舞則須行釋菜禮，以示其鄭重。鄭玄注云：
樂正，樂官之長也。……將舞，必釋菜於先師以禮之。
《禮記正義》曰：
雲將舞必釋菜於先師者，以經雲習舞釋菜文在於後，恐習舞、釋菜共是一事，故云：將欲習舞，必先釋菜。必知然者，以釋菜之時，不為舞也。……是知釋菜無舞也。……故知釋菜在合舞之前雲。[12]
是《正義》所疏甚分明，經文雲“習舞釋菜”，則此言將欲習舞必先釋菜，而釋菜之禮禮先師也，若行釋菜則無舞也。故知釋菜無舞。
凡此，可知釋菜似亦自有其禮之來源與變化，亦未必皆可與釋奠為對言，對言須置於“學”中方可，凡鄭玄所注，多自兩者對言脈絡而解之。馬端臨《文獻通考》則綜言之，其雲：
然則釋菜之禮，猶摯也。婦見姑舅，其摯也棗慄服脩；若沒而廟見，則釋菜。弟子見師，其摯也束脩；若禮於先師，則釋菜。《大胥》釋菜合舞，而《文王世子》：釋菜不舞不授器者，以釋奠既舞故也。《士喪禮》：君視斂，釋菜入門。《喪大記》：大夫、士既殯，而君往焉，釋菜於門內。《占夢》：季冬，乃舍萌於四方。舍萌，釋菜也。則釋菜之禮，豈特子弟之見先師、婦之見廟而已哉！婚禮有奠菜儀，弟子之見先師，其儀蓋此類歟！鄭氏謂昏禮奠菜蓋用菫，入學釋菜蘋藻之屬，始立學釋菜芹藻之屬；蓋以泮宮有芹藻，子事父母有菫萱，故有是說也。菜之為摯，則菜而已！《採蘋》“教成”之。祭，毛氏謂牲用魚，芼之用蘋藻，則《詩》所謂湘之者，芼之也，與釋菜異矣！[13]
其所考辨，則釋菜禮亦有其複雜面，未必皆是“學”中之事也。“婦見舅姑”一也，婚禮奠菜儀二也，皆非專行於“學制”中之釋菜之典儀，馬氏已考辨之。然則釋菜與釋奠，必同置於立學、設教、視學、祭禮先聖先師之脈絡中，方有其義之合者，方可得言其“學祭”禮之遺意也。
李之藻《泮宮禮樂疏·釋菜詁》雲：
釋菜亦曰舍菜，亦曰舍萌。《大胥》：春入學，舍菜合舞。則鄭司農以菜為蔬食菜羹之菜。康成雲：舍即釋也，菜，蘋藻之屬。舍萌者，占夢，季冬乃舍萌於四方是也。注云：舍萌，猶釋菜也。萌，菜始生也。《士昏禮》：婦奠舅姑，執笲菜。……蓋釋菜之禮猶摯，然婦見舅姑，摯用棗慄、腵脩，若沒而廟見，則釋菜。弟子見師，摯用束脩；若禮於先師，則亦釋菜。……故知釋菜禮輕，非釋奠比。而注《王制》者以釋奠獻馘為釋菜奠幣，則遂混釋菜、釋奠而一之。南齊王儉以為，始教，皮弁、釋菜，示敬道也。中朝以來，釋菜禮廢，今之所行，釋奠而已。則是釋菜更隆於釋奠乎？[14]
是李之藻對於釋奠與釋菜，頗以為其為二者，雖從馬端臨，以為釋菜即摯；亦有從王儉，以為示敬道也；然於二者禮孰輕孰重，則實甚矛盾：一則雲依古書則釋菜禮當輕於釋奠，一則慨嘆於明代但行釋奠，釋菜禮廢之久矣，故云：“釋菜更隆於釋奠乎？”則李氏對於當時所行之釋奠禮，似有若干歉然處，故致慨於釋菜之禮，則蓋以為釋菜禮當有可補釋奠處，或即其義也。
清金之植所纂《文廟禮樂考》中有“釋菜”條目，其雲：
禮曰：見必以菜為贄，明潔也。故祭於先師謂之釋菜。釋菜無幣、帛、牲牢，第芹藻蘋蘩而已，其禮簡於釋奠。釋奠有樂，釋菜無樂。[15]
此即馬端臨所云“釋菜者，以菜為摯。惟菜而已”。《文廟禮樂考》又云：
成化元年，憲宗幸學，釋菜，加用牲。釋菜用牲始於此。……古不用牲，今宰牲。[16]
釋菜禮但用菜而已，故鄭玄特注引“菜羹之菜”以重明之。古人以為蘋藻之屬，或芹藻蔬食之屬，未聞釋菜之禮有加牲以祭也。加牲以祭而宰牲，則何必以“釋菜”為其禮名，是本欲加隆，反致不倫矣！
“釋奠”較諸“釋菜”，於禮為隆，《禮記·王制》之經文下，鄭玄注“釋奠”，以為系“釋菜奠幣禮先師也”，蓋則鄭注以“釋菜”與“奠幣”為分行之禮事也。依此，吾人可知，鄭玄之觀點，系以為“釋奠”一詞乃是“釋”與“奠”的合詞；“釋”是“釋菜”，“奠”為“奠幣”；“釋奠”禮重，“釋菜”禮輕。李之藻《泮宮禮樂疏》又謂：
釋奠有牲幣，有合樂，有獻。[17]
此亦出於馬端臨《文獻通考》之所先言者，馬氏釋雲：
釋奠之禮，有牲幣，有合樂，有獻酬。……然山川廟社之釋奠皆有牲幣，學之釋奠，非始立學，則不必有幣也；學之釋奠有合樂，則山川廟社不必有合也；聘賓釋奠有三獻，則天子諸侯之於山川廟社，不止三獻也。[18]
所謂“聘賓釋奠”者，馬氏繼雲：
《聘禮》：“觴酒陳，席於阼，薦脯醢，三獻。一人舉爵獻從者，行酬，乃出。”此釋奠有獻酬之證也。[19]
則馬端臨與李之藻二氏所謂“釋奠有獻（酬）”者，實自《儀禮·聘禮》諸篇中來。《儀禮·聘禮》篇雲：
釋幣於門，乃至於禰，筵几於室，薦脯醢，觴酒陳。席於阼，薦脯醢，三獻。
鄭玄注曰：
室老亞獻，士三獻也。每獻奠輒取爵酌，主人自酢也。
賈公彥《疏》雲：
雲“每獻奠輒取爵酌”者，此通三獻皆獻奠訖，別取爵自酢。故云“輒取爵酌”也。[20]
室老亞獻、士三獻，依鄭玄所注，則初獻由主人即出使者以酌進獻，鄭玄於經文“觴酒陳”下注雲：
主人酌，進奠，一獻也。言陳者，將復有次也。先薦後酌，祭禮也。
鄭注所謂“將復有次”，即指將有亞獻、三獻而言。《聘禮》篇既言諸侯間相聘問系由國君派遣卿大夫以為使者，故使者返國行釋奠禮於禰廟，既筵几矣，復有酌以進奠為獻，卿大夫三獻；故一獻者，由主人卿大夫自為之以酌進奠，而復又以卿大夫之“貴臣”為亞獻、三獻。鄭注、賈疏皆以“室老、士”為“大夫之貴臣”也[21]。准此，則馬端臨與李之藻二氏所云之“釋奠有獻（酬）”者，即出於《儀禮》此篇矣。又，李之藻所云之“獻”似較馬端臨所云“獻酬”為更準確，蓋“獻”、“酬”義不同也。“獻”指行“釋奠”祭於禰廟，以酒進奠之禮；而“酬”則謂禮成後酬賓之事。《儀禮·聘禮》篇雲：
一人舉爵，獻從者，行酬，乃出。
鄭玄注曰：
三獻禮成，更起酒也。
從者，家臣從行者也。主人獻之、勞之也。
主人舉奠，酬從者。
故言釋奠，當以李氏所言“有獻”為確，蓋“有獻”即是“三獻”之“獻”。
鄭玄於《王制》篇注“釋奠”禮，以為可以分言：即“釋菜”與“奠幣”。然分言之是否便意謂合而言則“釋奠”行祭止有“菜幣”而已？鄭注所謂“釋菜奠幣”者，是否可以涵蓋“牲牢”？則古人尚有疑義。《禮記正義》中即出現此一兩可之惑文，其雲：
按《大胥》職雲：春入學，舍菜合舞。《文王世子》亦云：釋菜。鄭注云：釋菜禮輕也。則釋菜惟釋蘋藻而已，無牲牢，無幣帛。《文王世子》又云：始立學者既興器用幣。注云：禮樂之器成則釁之。又：用幣告先聖先師以器成。此則徒用幣而無菜，亦無牲牢也。《文王世子》又云：凡始立學者，必釋奠於先聖先師，及行事必以幣。是釋奠有牲牢，又有幣帛，無用菜之文。[22]
至此，《禮記正義》尚雲釋奠有牲牢、有幣帛，然其又云：
熊氏以此為釋菜奠幣者，謂釋奠之禮，以獻俘馘，故云釋菜奠幣，言釋奠之時，既有牲牢，菜、幣兩有。今按：注云釋菜解經中釋字，奠幣解經中奠字。又云禮先師，不雲祭先師，則以訊馘告之時，但有菜幣而已，未必為釋奠有牲牢也。於事有疑，未知孰是，故備存焉。[23]
是《正義》引出熊安生所言後，其所疑則有二矣：一在於“釋菜奠幣禮先師”句，以為“禮先師”與“祭先師”或有不同；二則又以為“釋奠”行祭或系“牲牢、菜、幣”皆有，或者“釋奠”既為“釋菜奠幣”，則但有“菜幣”而未必有“牲牢”。若以釋奠禮祭於先師聖而言，則《正義》兩引存疑未斷，則未免過拘。“始立學”時行“釋奠”禮，則鄭所分雲之“釋菜奠幣”，其合詞成“釋奠”時，已是牲牢、菜幣兩有，此當無疑也。抑又不止此，“釋菜奠幣”一旦成其合詞曰“釋奠”，執其禮、行其祭，其儀實不止“牲牢”、“菜幣”而已，尚有馬端臨、李之藻兩氏所云“有合樂”、“有獻”。依經文所云“釁器用幣然後釋菜”，知“釁器用幣”與“釋菜”當是二禮，故曰“然後”；鄭玄注曰“釋奠則舞”，則“釁器”、“用幣”、“舞”，皆是“釋奠”之禮。再加上前文所云之“春入學則合樂”、“秋頒學則合聲”，則釋奠之禮，除牲牢、菜幣之外，其內容尚有舞也、樂也、聲也、器也；稱“釋奠”可以含蓋“釋菜”，反之則不能。是故《文王世子》曰：
始立學者，既興器用幣，然後釋菜。不舞不授器，乃退儐於東序，一獻，無介語，可也。
鄭玄注云：
興當為釁字之誤也。禮樂之器成則釁之，又用幣告先聖先師以器成。
《禮記正義》曰：
始立學者，亦謂天子命諸侯始立教學，又造禮樂之器新成，釁之，既畢，乃用幣告先聖先師以器成也，然後釋菜。[24]
又曰：
既以幣告，後又更釋菜告先聖先師，以器成將用也。[25]
是始立學行禮，依次為釁器、用幣、釋菜。是“釁”為“器成”之禮，《大戴禮·諸侯釁廟》篇：“成廟，釁之以羊。”又云：“宗人曰‘釁某廟事畢’。”王聘珍引注曰：“盧注云：‘廟新成而釁者，尊而神之也。’”王聘珍謂：“釁者，殺牲以血塗之也。”[26]又《禮記·雜記》雲：“凡宗廟之器，其名者成，則釁之以貑豚。”則“器成”於禮為大矣，故《文王世子》雲：“不舞不授器。”此句鄭玄注云：“釋菜禮輕也。”鄭注又云：“釋奠則舞，舞則授器。”《正義》曰：“不舞不授器，凡釋奠禮重，故作樂時須舞，乃授舞者所執干戈之器。今其釋菜之時，雖作樂，不為舞也。亦既不舞，故不授舞者之器。”[27]則釋菜與釋奠的差異又在於“舞”，故曰“不舞不授器”，意謂“釋奠則舞、釋菜不舞”也。如此，“始立學”之禮中，以器新成故釁器用幣行禮以告先聖先師，後又更行釋菜，以告將用此器矣；若果之，則是“釋奠”之禮；若未用，則但釋菜而已，無舞，故曰“不舞不授器”。《禮記正義》雲“故前用幣告其器成，後釋菜告其將用也。”[28]此處《正義》所云之“釋菜”禮之目的，殊有語病，蓋釋菜乃為先師而行禮，孔氏謂“後釋菜告其將用也”，則似謂“釋菜”目的係為告受祭者將用此器矣。若果用器，則是有舞，故授舞者舞器，則是行“釋奠”之禮方得有樂、舞；若無舞，則是“釋菜”之禮。是故孔穎達《禮記正義》前告後告、器成將用器、視釋菜為後告之釋文觀點，確有其語病也。經文“不舞不授器”一句，由鄭註文義細觀，鄭氏系以“舞／不舞”區別釋菜、釋奠；釋奠則舞、釋菜則不舞，故曰“釋菜禮輕”。如此，行釋菜之禮前亦須有“釁器用幣”之儀，為告“器成”之禮也。在始立學禮中，“器”成而“釁”，釁而後“告”，告受祭之主先聖先師以器成之儀也；“告”後，若為“釋菜”之禮，則“器”供而不授，惟行樂而已，蓋不舞不授器也；釋奠則授器。以上系將“釁器”之“器”與“不舞不授器”之“器”等同的解義觀點。又《禮記正義》所云之“干戈之器”，乃合“羽龠之器”並言，皆為“釁器”之“器”也。此亦經文“凡學，世子及學士必時，春夏學干戈，秋冬學羽龠，皆於東序”之謂。故陳澔《禮記集說》注云：“四物皆舞者所執，干戈為武舞……羽龠為文舞。”[29]
要之，釋奠與釋菜皆為行於學之祭禮。依古禮，釋奠與釋菜各有其施設之義與場合，然亦有其交集，此交集處即是其禮之行在於“學”中；即便行於廟中，亦是“學中有廟”。是故古書所言，便交集在此，釋奠與釋菜交集在“學”，亦交集在祭禮“先師”，凡先儒前賢之注、疏，亦多在此處分說。
然鄭玄之注，釋奠禮與釋菜禮乃須相對為言，對言方得成其併為學中之禮、主祭先聖先師：始立學為非時，故為特祭；四時之祭則曰常祭；以此定調祭先聖、先師。
釋奠禮與釋菜禮之內容，亦有輕重、繁簡之不同；釋幣之為禮也，依《儀禮》方得有言“釋幣”，依《禮記》則但云“用幣”，是“釋幣”僅為“奠幣”、“用幣”，止釋奠中行禮之一事耳！“用幣”與否，仍是釋奠與釋菜禮之輕重差異，一如合樂，亦如不舞不授器，皆是釋奠禮重、釋菜禮輕之一端耳！
總言之，“釋奠”禮本來其源未必只是行之於“學”，“釋菜”禮亦然；其於“學”中並置行之，共同形成為“學制”體系中設施禮樂之一環，且為儀典之主體者，亦系後來之事；推其背景，則當與天子之注意到立學設教有關；天子重之，則“學”有場所；天子重之，則“學”有“學官”：主授學、主教；有“學士”：受學、學詩書習禮樂舞典；“學”有“先師”，以明此學之系譜、源流；“學”有釋奠、釋菜之禮：有始立學之禮祭先聖與先師，有春時始入學之禮，有四時之禮祭禮先師；“始立學”祭“先聖”者，以告學士此學之源，肇自先王先聖之佈教始立學之故；“四時”之祭先師者，明此學之初源始於某師，仿如祖源也；無論是祭先聖或先師，皆祭於學中，總言之皆為非時而祭；對內分言方得有始立學非時、四時常時之祭。凡學中之祭禮，釋奠禮重而釋菜之禮輕。惟天子之親視學，則學中之祭禮提高其層次，故天子於“始立學”時當親致釋奠禮於“先老”，餘則皆同於有司於學制之常施設者。
《周禮·春官·甸祝》雲：“舍奠於祖廟，禰亦如之。”賈公彥《疏》：“舍讀為釋者，《周禮》、《禮記》多為舍字，鄭讀皆為釋。”[30]則“舍奠”即是“釋奠”。今則多言“釋奠”且已習為常者，或系受鄭玄之影響。賈公彥《疏》又云：“非時而祭即曰奠。”[31]筆者以為，賈公彥此語或可作為掌握釋奠古禮本義之一關鍵處。正以釋奠之本義為“非時而祭”，故賈《疏》承上繼雲“以其不立屍。奠之言停，停饌具而已”。古者凡行祭禮必立屍，是故“不立屍”為“非時而祭”。金之植《文廟禮樂考》雲：“釋，置也。不設屍，禮較祭祀稍簡。惟置牲醴以奠也。”[32]即是此義。又《禮記·曾子問》載：
曾子問曰：祭必有屍乎？若厭祭亦可乎？孔子曰：祭，成喪者必有屍，屍必以孫，孫幼則使人抱之，無孫則取於同姓可也。祭殤必厭，蓋弗成也。祭成喪而無屍，是殤之也。
此問答義蓋已觸及此矣，是故賈公彥以“不立屍”為“非時而祭”，則立屍為常祭。故吾人若以禰之葬禮為言例：凡葬前行禮者，皆曰“奠”，何則？蓋人只一死，故非時，則葬前之行祭與行禮皆只可曰奠；又以其非時，故無常設行禮之處所，但陳設饌具以停其致奠，蓋示其只為彼時而設也；人死只此一次，無常可言，故是“非時”；若葬禮之後，則先考之喪依禮而行，止於卒哭、除服，次日遂行祔祭，先考入於廟中為禰，禰在廟則為常主，廟中致祭於禰者，皆為常時祭，常時故祭有常所，此即為廟；故相對言，凡葬前之祭與行事，皆是非時而設，非時而設者則曰奠。
又以古時天子征伐而出者言出征執有罪為例言，天子出征而反，則釋奠於學。《禮記·王制》：
“出征執有罪，反，釋奠於學，以訊馘告。”釋奠於學者，亦是非常時之祭；蓋天子出征，非能掌握其時，故是有事焉方行與出征，則反而釋奠於學，因其非常時故是非時，此所以行釋奠禮於學而非廟中也。
再以“學制”中之釋奠禮而論。始立學，無論是天子之始立學或是天子命諸侯之始立學，其亦非時之祭也，然以其隆重，故命學官有司並先聖、先師而祭之，行釋奠禮。若自春始入學至於夏、秋、冬之四時而祭者，為常祭，故只祭先師。然我人若試觀此四時之祭，其雖曰為“常時之祭”，然此是在“學制”內部言之謂之為“常”，若總四時皆“釋奠於學”以相對於行於天子之朝、諸侯之國典皆在“廟”者，則凡行於“學”中之釋奠禮，其總言則皆是“非時而祭”矣。故先儒雖皆雲“釋奠”有常時之祭、有非時之祭，此是內分；若總言之，無論內分之常時與非時，外以對天子諸侯設施之禮，則皆為“非時之祭”，是故皆行“釋奠”。以其總言之本質皆為“非時”，故皆祭時方設陳饌具，祭畢則撤，故曰釋奠之禮。以此釋奠之禮，皆是以有祭時方於其行禮之所設禮之饌具也。又，天子視學，如欲祭先老，則行釋奠之禮，以其行此釋奠禮繫於“學”中親行，故亦是非時而祭，蓋其行釋奠禮之陳具與施設，皆是非時、有事焉方設之性質也，故天子親祭“先老”於學，亦當行釋奠禮。
要之，“非時而祭即曰奠”，此是古“釋奠”禮早期之本義，此施於各禮儀中可見者；其後漸朝向天子重“學”之方向發展集中，釋奠與釋菜禮亦遂於歷史發展中，隆起於“學”制中；孔子以後，又與“祭孔”結合為一，成為祭孔之禮的代名，有其常設之廟，成為天下常時之大典，其事則皆後世後代所形成。
五、結 論
細檢先秦所遺儒家典籍，言及“釋奠”之文，除今本小戴《禮記》中所收《文王世子》、《王制》、《學記》諸篇外，尚有《周禮》、《儀禮》以及伴隨此等經書而興之注、疏等，先儒皆有關乎“釋奠”文義之討論。明代李之藻在其《泮宮禮樂疏》之《釋奠詁》一文中，便曾就“釋奠”詞義中有關施設處，作出歸納，其文雲：
古者釋奠施於山川、廟社，或施於學。[33]
是李之藻以為“釋奠”之源非僅施於“學”也，亦是可祭于山川、廟社之典。其言實出於馬端臨《文獻通考》，馬氏雲：
古者釋奠，或施於山川，或施於廟社，或施於學。《周官·太祝》：大會同，造於廟，宜於社，過大山川，則用事焉，反行舍奠，《甸祝》舍奠於祖廟，禰亦如之。此施於山川廟社者也。《大司樂》：凡有道者、有德者，使教焉，死則以為樂祖，祭於瞽宗。《文王世子》：凡學，春官釋奠於先師，秋冬亦如之。凡始立學者，必釋奠於先聖先師，及行事，必以幣。凡釋奠者必有合也。天子視學，大昕鼓徵，乃命有司行事，興秩節，祭先聖先師焉。有司卒事，反，命適東序，釋奠於先老。《王制》：出征執有罪，反，釋奠於學，以訊馘告。此施於學者也。[34]
《周禮·春官·大祝》雲：
大祝，掌六祝之辭，以事鬼神祇。……掌六祈，以同鬼神祇。一曰類，二曰造，三曰襘，四曰禜，五曰攻，六曰說。
鄭玄注引鄭司農之言云：
類、造、禬、禜、攻、說，皆祭名也。
依鄭玄所注，則“類”是“祭於上帝”，“類”與“禡”皆是“兵祭”、“師祭”；“造”，“祭於祖也”；“禜”，“日月星辰山川之祭也”。鄭玄又云：
造、類、禬、禜，皆有牲。攻、說，用幣而已。
馬端臨與李之藻二氏何可謂此等祭祀與釋奠有關？則以《周禮·春官·大祝》下又有文雲：
大師，宜於社，造於祖，設軍社，類上帝，國將有事於四望，及軍歸，獻於社，則前祝。大會同，造於廟，宜於社，過大山川，則用事焉。反行，舍奠。
賈公彥《疏》雲：
言大師者，王出六軍，親行征伐，故曰大師。雲宜於社者，軍將出，宜祭於社。……雲造於祖者，出必造，即七廟俱祭。取遷廟之主行，用命賞於祖，皆載於齊車。雲設軍社者，此則據社在軍中，故云設軍社。雲類上帝者，非常而祭曰類。軍將出，類祭上帝，告天將行。雲國將有事於四望者，謂軍行所過山川，造祭乃過。及軍歸獻於社者，謂征伐有功，得囚俘而歸，獻捷於社。[35]
《疏》又釋雲：
言用事，亦用祭事告行也者。……《曾子問》曰：凡告，必用牲幣；反，亦如之。[36]
又云：
雲反行舍奠者，《曲禮》雲：出必告，反必面。據生時人子出入之法。今王出行時，造於廟，將遷廟主行；反行，還祭七廟。非時而祭曰奠。[37]
是故總言之，凡《周禮·大祝》所言“類、造、禬、禜、攻、說”，“大師，宜於社，造於祖，設軍社，類上帝，國將有事於四望”，“大會同，造於廟，宜於社，過大山川，則用事焉”，與夫《禮記·王制》篇所云“天子將出徵，類乎上帝，宜乎社，造乎禰，禡於所徵之地”者，其皆為非常、非時也，故曰“用事焉”，言亦須行其祭與祀也；凡歸與反，則行舍奠之禮：“反，行舍奠”、“反，釋奠於學，以訊馘告”；此不僅可知古釋奠禮之本義，在於非時與非常，而更在於天子之出與出征，故社、廟、類、四望、山川，皆與出軍、兵行、親征，及載遷廟主行等皆有關；既是非常時，則舍奠／釋奠乃為暫時陳設而祭、非常陳設而祭，故凡釋奠／舍奠者，必有“徹奠”！以其區類為言，則誠如馬端臨與李之藻所謂“古者釋奠，或施於山川，或施於廟社，或施於學”。此兩氏區分之簡言，若其繁處，則古者行禮，凡非常之奠可施之場合繁多，鄭玄時已多雲其禮亡，故無可考究闕處待補白處甚多。然總其源處而論，則筆者謂古釋奠禮本義乃“主於兵”，以視天子諸侯之出、出征、出田、行軍等與告廟、依止山川、禡於徵地、反告廟、反告學等視之，應大致無差。其後則趨於“學”，專以釋奠、釋菜禮先師先聖，已漸有趨於“主文”之屬性；論亦可通。
馬端臨曰：
山川廟社之祭，不止於釋奠；學之祭，釋奠而已。[38]
馬端臨此言吃緊，此句言山川廟社之祭不止於釋奠，然仍有釋奠；而學之祭則唯一釋奠而已。故後世遂以釋奠製為祭先師於太學之禮。馬端臨又引賈公彥《疏》文，雲：
賈公彥曰：非時而祭曰奠。此為山川廟社而言之也。學之釋奠，則有常時者，有非常時者。[39]
李之藻亦云：
釋奠於學，有常時之奠四……有非時之奠三。[40]
其所謂“常時之奠”者，蓋以《文王世子》篇及漢儒鄭玄所注為據，以為“春、秋、冬”與“夏”皆有祀，是謂“常奠”、“時奠”。後者之“非時之奠”，則指“始立學、天子視學、出征告訊”。李之藻以“始立學、天子視學、出征告訊”三者為“非時之奠”，“出征告訊”為其三之一，出征告訊即是出於《禮記·王制》篇，前文所云“天子將出徵，類乎上帝，宜乎社，造乎禰，禡於所徵之地”者。“禡”既為“為兵禱”的“師祭”，連博學知古禮的鄭玄都雲“其禮亦亡”，可見此主於兵禱的古禮，較諸其所可言的主於學之“師／兵／徵祭”，其時間當為更早。
若於釋奠禮之內容處，李之藻亦總括為三：“有牲幣，有合樂，有獻。”馬端臨亦云有三：“釋奠之禮，有牲幣，有合樂，有獻酬。”李之藻所云雖出於馬端臨，然馬雲“獻酬”者，實不若李氏曰“獻”一字為得古禮之雅、確。釋奠古禮又不止於此三者而已，必欲細言，勾勒其輪廓圖像，則尚有舞：舞有文舞、武舞；有器：不舞不授器，有文舞之器，有武舞之器。
釋菜與釋奠系相較而言之學祭禮，以輕、重為別，故鄭玄及此以下諸儒諸家皆從之。釋奠禮重，言釋奠可以含釋菜；釋菜禮輕，言釋菜則不可以含釋奠。自廣義言，則學中祭禮，誠如馬端臨所云，“釋奠而已”，故釋奠是大名；凡綜言主施學校之祭禮，當以“釋奠”為總名。
結言之，“釋奠”之禮是在孔子生前便已存在的古禮，不僅是天子出征與返歸的告廟所行禮，亦是天子始立學、命諸侯立學及四時教學時祭先師、先聖禮。我們已大致可以確認，古“釋奠”禮其實亦有其變化之趨：自早期的“主兵”出征四方而至“主文”興學設教；從早期之施設此禮的本質乃屬非常時屬性，到後來漸有常時行禮之屬性。其“主於學”的施設行禮場合，從古典篇籍中，我們可以閱讀出此禮被討論的主軸已逐漸集中於此。當然，源於孔子之前的古釋奠禮，真正被提升到更高的層次，乃是於後世與祭孔禮聯繫的結果，“釋奠與祭孔”成為一事一禮，便意味著孔子已為之“主”；於是，“釋奠”成為國家級常設之禮，轉變了釋奠本為“非時而祭”的原初屬性，此乃是孔子歿後“孔後歷史”之大事。
[1]鄭玄注，賈公彥疏：《儀禮註疏》卷十九，臺北：大化書局印阮元刻《十三經注疏（附校勘記）》本。
[2]鄭玄注，賈公彥疏：《儀禮註疏》卷十九，臺北：大化書局印阮元刻《十三經注疏（附校勘記）》本。
[3]鄭玄注，賈公彥疏：《儀禮註疏》卷十九，臺北：大化書局印阮元刻《十三經注疏（附校勘記）》本。
[4]鄭玄注，賈公彥疏：《儀禮註疏》卷二十三，臺北：大化書局印阮元刻《十三經注疏（附校勘記）》本。
[5]鄭玄注，賈公彥疏：《儀禮註疏》卷二十三，臺北：大化書局印阮元刻《十三經注疏（附校勘記）》本。
[6]馬端臨：《文獻通考》，北京：中華書局， １９８６ 年，第 ４０４ 頁。
[7]鄭玄注，孔穎達正義：《禮記註疏》卷三十六，臺北：藝文印書館印行阮元刻《十三經注疏（附校勘記）》本。
[8]鄭玄注，孔穎達正義：《禮記註疏》卷三十六，臺北：藝文印書館印行阮元刻《十三經注疏（附校勘記）》本。
[9]《校勘記》雲：“‘始’上當有‘士’字。”鄭玄注，孔穎達正義：《禮記註疏》卷三十六校勘記，臺北：藝文印書館印行阮元刻《十三經注疏（附校勘記）》本。
[10]鄭玄注，孔穎達正義：《禮記註疏》卷三十六，臺北：藝文印書館印行阮元刻《十三經注疏（附校勘記）》本。
[11]鄭玄注，孔穎達正義：《禮記註疏》卷十五校勘記，臺北：藝文印書館印行阮元刻《十三經注疏（附校勘記）》本。
[12]鄭玄注，孔穎達正義，《禮記註疏》卷十五，臺北：藝文印書館印行阮元刻《十三經注疏（附校勘記）》本。
[13]馬端臨：《文獻通考》，北京：中華書局， １９８６ 年，第 ４０４ 頁。
[14]李之藻：《釋菜詁》，《泮宮禮樂疏》卷三，臺北國家圖書館善本書室藏明萬曆間刊本。
[15]金之植等編輯：《文廟禮樂考》，濟南：山東友誼書社， １９８９年，第３７５頁。
[16]金之植等編輯：《文廟禮樂考》，濟南：山東友誼書社， １９８９年，第３７６頁。
[17]李之藻：《泮宮禮樂疏》卷三，臺北：國家圖書館善本書室藏明萬曆間刊本。
[18]馬端臨：《文獻通考》，北京：中華書局， １９８６ 年，第 ４０３ 、 ４０４ 頁。
[19]馬端臨：《文獻通考》，北京：中華書局， １９８６ 年，第 ４０４ 頁。
[20]鄭玄注，賈公彥疏：《儀禮註疏》卷二十三，臺北：大化書局印行阮元刻《十三經注疏（附校勘記）》本。
[21]參見賈公彥《疏》文所釋。鄭玄注，賈公彥疏：《儀禮註疏》卷二十三，臺北：大化書局印行阮元刻《十三經注疏（附校勘記）》本。
[22]鄭玄注，孔穎達正義：《禮記註疏》卷十二，臺北藝文印書館印行阮元十三經注疏附校勘記本。
[23]鄭玄注，孔穎達正義：《禮記註疏》卷十二，臺北藝文印書館印行阮元十三經注疏附校勘記本。
[24]鄭玄注，孔穎達正義：《禮記註疏》卷二十，臺北藝文印書館印行阮元十三經注疏附校勘記本。
[25]鄭玄注，孔穎達正義：《禮記註疏》卷二十，臺北藝文印書館印行阮元十三經注疏附校勘記本。
[26]王聘珍解詁：《大戴禮記解詁》，臺北：文史哲出版社，第 ２０３ 頁。
[27]鄭玄注，孔穎達正義：《禮記註疏》卷二十，臺北：藝文印書館印行阮元刻《十三經注疏（附校勘記）》本。
[28]鄭玄注，孔穎達正義：《禮記註疏》卷二十，臺北：藝文印書館印行阮元刻《十三經注疏（附校勘記）》本。
[29]陳澔：《禮記集說》，臺北：世界書局， １９９０年，第１１４頁。
[30]鄭玄注，賈公彥疏：《周禮註疏》卷二十六，臺北：藝文印書館印行阮元刻《十三經注疏（附校勘記）》本。
[31]鄭玄注，賈公彥疏：《周禮註疏》卷二十六，臺北：藝文印書館印行阮元刻《十三經注疏（附校勘記）》本。
[32]金之植等編輯：《文廟禮樂考》，濟南：山東友誼書社， １９８９ 年，第 ３７３ 頁。
[33]李之藻：《泮宮禮樂疏》卷三，臺北：國家圖書館善本書室藏明萬曆間刊本。
[34]馬端臨：《文獻通考》，北京：中華書局， １９８６ 年，第 ４０３ 頁。
[35]鄭玄注，賈公彥疏：《周禮註疏》卷二十五，臺北：藝文印書館印行阮元刻《十三經注疏（附校勘記）》本。
[36]鄭玄注，賈公彥疏：《周禮註疏》卷二十五，臺北：藝文印書館印行阮元刻《十三經注疏（附校勘記）》本。
[37]鄭玄注，賈公彥疏：《周禮註疏》卷二十五，臺北：藝文印書館印行阮元刻《十三經注疏（附校勘記）》本。
[38]馬端臨：《文獻通考》，北京：中華書局， １９８６ 年，第 ４０３ 頁。
[39]馬端臨：《文獻通考》，北京：中華書局， １９８６ 年，第 ４０３ 頁。
[40]李之藻：《泮宮禮樂疏》卷三，臺北：國家圖書館善本書室藏明萬曆間刊本。
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