展開儒道佛對比時，其實要抓住一些要點。譬如，相對來講，儒家強調主體的自覺，道家強調場域的自然，佛教講我法二空的自在。儒家的修養工夫論重敬，道家是致虛守靜，佛教是淨而無染。請問儒家不能用“靜”字嗎？恐怕也可以！你在宋明理學家的語錄中常常可以看到“靜”字，甚至有些教你靜坐。但是如果對比起來，儒家可能用“敬”字是更恰當的，“敬而無妄”“敬貫動靜”。佛教講淨而無染，你把淨而無染放到道家來說就不是很妥當，放在儒家來講也不妥當。進一步講，儒家重在立志，道家重在寧心，佛教重在澄念。
我們把無念為重拿到道家去講是不妥的，道家講“致虛極，守靜篤”，重點在心的寧靜，心如潭水一樣寧靜，“至人之用心若鏡”，“鏡”字也是要能夠純淨無染，而純淨無染又和佛教的“淨”很接近。但是道家會講“上善若水。水善利萬物而不爭”，佛教一般很少如此用。你會發現它們用的比喻比較接近，有些用的比喻是一樣的，但是比喻所指向的方向不同。譬如，道家用水做比喻，講“心善淵”，心靈如同湖泊一樣平靜。
儒家講到水的時候是“原泉混混”，“沛然莫之能御” ，“山下出泉，蒙。君子以果行育德”。對比之下，儒家以水為喻強調水的剛健不息，道家強調水的柔弱包容。你可以發現水的意義非常寬廣。當然，如果你是自然科學家，水就是H 2 O，二氫一氧就構成了水。通過二氫一氧去理解水是一種方式，通過“原泉混混”，“沛然莫之能御”去理解水是另一種方式，通過“上善若水。水善利萬物而不爭”去理解水也是一種方式，可見關於水的理解可以是有多個維度的。
自然科學其實也是一套理解世界的方式而已，但它並不是唯一的，也不是所謂最好的。自然科學的理解方式是儘量將存在與主體區隔開來，在此情況下，誰來做實驗結果都是一樣的。當我們講“山下出泉，蒙。君子以果行育德”時，這個比喻其實是講人的覺知，強調你的體會、玩味是什麼。這裡牽涉在我們常常把價值與存在和合為一來思考的問題。價值與存在和合為一是真實的事實，自然科學的真實是把它們區隔開來，價值歸價值，存在歸存在。存在作為一個認知的客觀對象，經由我們話語的論定，在可操作的過程中進行操作。
但是你說“原泉混混”“沛然莫之能御”“山下出泉，蒙。君子以果行育德”，這種關聯著價值與存在和合為一的思考，行不行？當然行，本來就是這樣子的。這個世間的各種事物本來就是很多元的。所以我常說，當我們對一個存在事物做所謂的客觀描述時，既釋放出我們試圖傳達的意思，又在某一規範之下，經由這種規範方式來說。所以大家不要誤認為自然科學真的就是那麼自然或者客觀，其實它只是在總體中被扒開來說而已。這是我自己對存在的理解中特別強調的部分。
中國哲學其實非常強調對存在事物的理解。從一個渾然不分的整體，扒開來慢慢去分別，然後再去理解，而不是原來就有主客兩端，由主體去掌握客體。這種理解的構成方式並沒有追本溯源。追本溯源是要回到源頭，借用佛教唯識學的話來講，就是回到一個境識俱泯的狀態，也就是存在的情境與你的內在心靈意識完全泯合為一的狀態。
在我們的漢字中，用來表達認知活動的最古老的一些漢字，目前還存活在閩南話裡面。閩南話講認知就是講“八”，“八”就是分開之意。閩南人問“你知道嗎”是講“爾八否”。閩南語是在日常用語中使用古文最多的漢語，它在很大程度上保留了文言文的語法。文言文和白話文是連在一起的。在座的同學如果有對文字學、哲學感興趣的，你們不妨做一些有趣的詮釋。比如，“存在”這兩個字，“在”從土才聲，“在”是什麼意思？就是植物從泥土裡面長出來，所以“在”和“生”是連在一起的。“存”是“子”參與到“在”裡頭，所以“存”是人進到這個世界，並與這個世界融合在一起，再去展開理解。不只是理解，這其中還隱含了實踐和參贊的活動。你可以去做很多有趣的詮釋。
當我們講敬而無妄，致虛守靜，淨而無染時，“敬”“靜”“淨”這三個字的對比已經清楚了。我自己在研究儒道佛三教思想時，也常用這種方式去做對比。有些人說王陽明的思想充滿了禪宗思想，我認為這個說法不準確，因為陽明思想和禪宗思想是兩回事。禪宗深層是佛教“緣起性空”的思想，而儒家是“生生不息”的思想。儒家是“生生法”，佛教是“無生法”或者叫“緣生法”。佛教講“緣起性空”，講“無生法忍”，你真正能夠洞察一切存在皆是空無，你能夠持守而忍禁不失，就算一直持守下去，也不會失掉這種基本的理解。我們把陽明的《傳習錄》和《六祖壇經》的句子做對比，有一些句子的確很像，因此你就說陽明根本上是出自禪宗，這種說法是不對的。他的表達很像，根本卻不是。就像猿猴長得很像人，但它不是人！
這個部分你可以做一些對比，佛教有佛教的道理，儒家有儒家的道理，道家有道家的道理。當然，它們有可融通處，但也要說明它們的區別。儒家強調主體自覺的參贊化育，強調承擔精神。講“天行健，君子以自強不息”，這是儒家之言。道家強調回到天地、場域、處所。講“不失其所者久”“飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？”，這是道家之言。講真空妙有，萬法皆空，這是佛教之言。所以佛教講“我，當下空無”，道家講“我，歸返天地”，儒家講“我，就在這裡”。
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