圓
太極拳拳理有“八法”，這“八 ”即是上、下、左、右、進、退、方、圓。在太極拳練習過程中，八個方面須面面相顧，招招相接，環環相合，勢勢相承。招式轉換連貫，銜接嚴密。太極拳的運動形式非圓即弧，它的運動軌跡是多變的，是無形的球形轉動，因此我們可以把太極拳行功的過程理解為整個勢、招都為一個圓。
太極拳的行功走架與推手技擊，均是圓形功法的練習，都是萬變不離其圓。要想做到動作節節貫穿而不間斷，最關鍵的就是動作要走圓圈。因為只有做到圓周運行，避免僵直，才能不間斷，在推手和技擊中，為什麼能取勝，因能乘虛而入，以虛帶實，破其圓周運動。如何做好太極拳圓周運動，主要應注重以下幾個方面：
第一，徹底糾正動作的僵直。無論什麼步形步法，邁步投足必須是弧線圓形。為了掌握動步的要領，以達上述要求，邁步出腳不落地收回來再重邁出，這樣邁出收回再邁出完成一個動作，身體中正安舒不偏，就容易達到穩固又極輕靈的要求。
第二，手臂的動作同樣要徹底糾正僵直。抬手動臂既要有內圓的圈，同時又要有外圓的圈，特別要注意不丟內圓之圈。手臂同時內外螺旋，是把握太極拳內勁的關鍵，還應注意臂的屈伸。
第三，手臂腿腳起伏往來運動幅度的限度。 打拳從一式轉到另一拳式時，是圓周運動的關鍵環節。其要領如同毛筆寫字，欲左先右，欲有先左，轉筆頓收。
松
松，要求太極拳習練時由內到外放鬆。有高人說過：“松功修煉，先心意松，然後肢體松。”內，是指心、神、意、氣放鬆;外，是指肢體的放鬆。只有意識的放鬆，才能使頭腦清靜，氣沉丹田。求松是一個不斷深化的過程，正如輕裡求輕，松裡求松。松是有層次之分的，亦即所謂一層功夫一層道理。初者學所要求的松，只能是在不斷糾正拳架姿勢中講求松沉，逐漸去掉一些僵勁和撼力。隨著功夫的熟練，松的要求就會由局部進人到整體，由形體的松進人到內在的松。松的程度越高，功夫練得也就越深;反過來，功夫越深，對松的質量的要求也就越高。功夫沒有窮盡，所以對松的要求也是沒有止境的。
松與緊有密不可分的關係。有的人講松，就一直強調“松”，不講求緊，這是片面的。只有“松”沒有緊，就違背了拳論講的剛柔相濟的原理，正如有的名家指出的“練太極拳者如此走上陰柔之路，導致損身損壽的惡果”。其實松與緊是一對矛盾，它們之間的關係是對立統一關係，是相輔相成的。在行拳當中，形體鬆柔，但內氣騰然，內氣不能鬆懈。全套拳幾十個架式，每個式都有松有緊，有虛有實，柔剛變化，“松”即是虛、柔，緊即為實、剛，每勢以至每個動作都有鬆緊、虛實和剛柔。整套拳在運行中，就是要使每個招式都循著走弧、轉圓、滾動的路線，來達到鬆緊交替，虛實易位，剛柔相濟的效果。
正
在儒家學說中，很重要的一點就是中庸之道，“不偏之謂中，不易之為庸”。太極拳要領之一即為中正。只有立身中正後，方能不偏不倚。如何把握行功時的中正，就要求在行拳走架子的過程中，身體豎直，中正不偏，不可前仰後合、左歪右斜、挺胸腆肚和彎腰駝背。但在走架子過程中，不能由於刻意追求中正而導致動作僵硬、變形。故必須在意念上和動作上同時做到中正。意念中正要求的是行拳走架時心中有規有矩，不貪不欠，無過不及，不離不即的自我意識。
拳架動作是意念的載體，我們通過平時練習來強化大腦皮層運動中樞對於拳架動作的感知，長期積累這種感知，可形成本能反應。當然平時的練習不可能一下子把自己長期習慣性的動作改正，但這是每個人的努力方向，需要從平時的練習中不斷地發現與矯正。
走架練拳，要時時刻刻提醒自己意識到“立身中正”這個最基本的要點。每一動勢都要留心，都要平心靜氣，姿勢準確了再做下一個動作，要努力做好動作之間的銜接。立身中正，不偏不倚，勢有頂天立地之氣。如果剛開始練拳不把身子豎中正，不但不到好的效果，而且對往後功夫的提高也有很不好的影響。不把身子豎起來，就不能上下貫穿，談不上立身中正，也就沒有八面支撐的氣勢，從身體外形上講，不符合力學原理;從身體內部來說體受力不均，氣血流動就不能很好地協調。而且由於身體的歪斜會不自覺地做出無謂的體能耗，連自己的穩定都成問題。俗話說的“低頭哈腰，學藝不高”，這個道理。
開始學拳必須像學書法寫楷書一樣，要一筆一畫、橫平豎直、有稜有角、勢勢規規矩矩，力求守住身法，在架子正確的前提下練習，切不可潦草從事。走一個架子，要有走一個架子的效果。剛開始，在規矩的框子裡手腳感覺呆板，沒有靈活性，但只要守住身法，堅持習練，慢慢地形成習慣，為下一步凝固架子打下一個良好的基礎。所以，我認為練太極拳架時必須要慢，只有慢才能有時間靜下心來，體會出和掌握住拳架所要求的身法。並時刻改進體會其中的不足之處，時時修正，才不至於“差之毫釐，謬之千里”。這種練功方法看起來嚴格了些，但這種嚴格的練法是今後在拳藝上能夠突飛猛進的基礎。切不可急功近利。
綜上所述，太極拳中“圓”、“松”、“正”三者都是十分重要的要領之一，練拳過程中要時時刻刻提醒自己。三者是辯證統一的關係，切不可分割理解。
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