上陽子參同契分章注捲上
會稽魏伯陽撰 廬陵上陽子注
大易總敘章第一
乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸，牝牡四卦，以為橐鑰。覆冒陰陽之道，猶工御者準繩墨，執銜轡，正規距，隨軌轍，處中以制外，數在律曆紀。月節有五六，經緯奉日使，兼併為六十，剛柔有表裡。朔旦屯直事，至暮蒙當受，晝夜各一卦,用之依次序。即未至晦爽，終則復更始，日月為期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子到辰巳，秋冬當外用，自午訖戌亥。賞罰應春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發喜怒，如是應四時，五行得其理。
注云：伏羲睹河圖始畫八卦，黃帝堯舜垂衣裳而天下治。取諸乾坤，夏易“歸藏”，以坤為首；商曰“連山”，以艮為首；文王《周易》，乾坤為首。孔子翼曰：“乾坤其易之門戶邪!乾，陽物也；坤，陰物也。”又曰：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。”伯陽仙翁深得三聖人之旨，作《周易參同契》，上翼三聖之道，下航萬世之人。首句直指曰：“乾坤，易之門戶，眾卦之父母。”上陽子曰：夫乾之為物，陽也，故為易之戶；坤之為物，陰也，故為易之門。太極胚腪，非得乾坤之門戶，則天地何由而設位日月何由而光明人物何由而化生聖人何由而行其道哉是以乾動而直則陽，太極而生陰；坤動而闢則陰，太極而生陽。陰陽交錯而生成坎離。仲尼曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”是乾之用九也，初乘坤而成復；復中妊震，復而為師；師中妊坎，師而謙；謙而妊艮，謙而豫。震生於豫，豫而比；坎生於比，比而剝；艮生於剝，則震、坎、艮三男皆妊生於坤矣。坤之用六也，初乘乾而成姤；姤中娠巽，姤而同人；同人娠離，同人而履；履中娠兌，履而小畜；小畜生巽，小畜而大有；大有生離，大有而夬；夬生兌，則巽、離、兌三女皆娠生於乾矣。雌雄錯雜，以類相胥。則乾再交坤而成臨，臨而泰，泰而大壯，大壯而夬，是陽之求乎陰也；坤再感乾而成遁，遁而否，否而觀，觀而剝，是陰之感乎陽也。斯為乾生三女，坤生三男。由此而往，三男三女，迭為夫妻，而六十卦次第生矣。此之謂“乾坤為眾卦之父母”也。何謂“坎離匡廓”蓋陽乘陰，則乾中虛而為離；陰乘陽，則坤腹實而為坎。故坎離繼乾坤之體，而為陰陽之匡廓。比乾坤之於坎離，猶車輻之於轂軸：乾坤正坎離之輻，坎離輳乾坤之轂。老子曰：“三十輻共一轂。”此大小陰陽之旨同也。“牝牡”者，牝乃畜之母，牡乃畜之父；故牝為陰物之通稱，牡為陽物之總名。合乾坤坎離，言牝牡四卦，其以牝牡而為橐鑰，猶用陰陽以為消息：橐象陰之門，鑰類陽之戶，喻乾坤坎離若天地間一橐鑰耳。用橐鑰之道而生物者謂之物，用橐鑰之道而生人者謂之人，用橐鑰之道而超凡入聖者謂之聖。聖人者，善奪造化也，善用坎離也。善奪造化之道者，猶良工準繩墨而正規矩，何事不成善用坎離之道者，猶執銜轡以循軌轍，何往不獲聖人者，宇宙在乎手，萬化生乎身也。聖人者，善處中以制外也，明律歷而知數也。“律歷”者，律應造化之候，曆紀周天之運。一陽初生，律應黃鐘。自子至亥，周天度始，故一歲既周，而陽復生於子也。“月節有五六”，月節者，兩節為一月；五六者，五日為一候，六候為一月。是一月有三十日，一日十二時，兩卦十二爻，則一日兩卦為之經緯，一月六十卦以為表裡也。“朔旦屯直事，至暮蒙當受”者何謂也蓋震下坎上為屯，震為長男，而能復坎中之陽，以施生育之德，故謂屯直事。又艮上坎下為蒙，艮為少男，而能聚坎中之陽，以行溫養之功，故謂蒙當受。“晝夜各一卦”，六十卦中皆有陰陽，互施生養也。晦朔為一月之始終，早晚謹一日之動靜，四時定一年之賞罰。濟其美者賞之，敗其事者罰之，不失仁義喜怒之正，要得四時五行之理。
此章大義，總敘《參同契》之統指乾坤為易之門戶，非便言金丹藥物火候。此書解者百有餘人，少能深造其奧。惟真一子彭曉雖知藥火而欠次第，乃章章指為藥物火候，篇篇指為丹鼎工夫，其中或恐後人附會。豈知仙翁述此一書，無重複語。上篇敘陰陽造化，煉成大丹之旨；中篇又細議還返、溫養、防虞之用；下篇乃擬法象，備露成丹之詳。上篇則次第而言，中篇復條例而布，何可淆混而不察!上陽子分而注之，分上篇為十五章，以應上弦得丹之義；中篇為十五章，以應下弦丹成之義；下篇為五章，以應五行之成數。所分之章，取其旨意同者，以為一章，尋詳仙翁之本意，次第鋪陳，就中借托玄言，直指金丹、藥火、鼎器造化細密，使後來人易於領悟，遵而行之，從凡入聖，作佛成仙。其心傳口授之秘又不敢施於筆者。噫!世人器德涼薄，誹謗易生。是以古聖大賢立言垂訓，不洩天寶，散佈於經。文王、孔子相傳曰《周易》，明此道也；黃帝、老子相傳曰“金丹”，明此道也；釋迦、達磨相傳曰“大乘”，明此道也。聖人慈悲、方便、接引，皆欲世人俱明此道，實眾生之階筏，為萬世之梯航。豈謂後人各執異見，不立苦志，參訪真師，不明陰陽同類相胥，各尚所聞，愈差愈遠。彼見《周易》，則指為卜筮、納甲之書，又惡知同類得朋之道乎彼見鼎器之說，則猜為金石爐火之事；彼聞採取之說，則猜為三峰採戰之術；彼聞有為，則疑是傍門邪徑；彼聞無為，則疑是打坐頑空；彼聞大乘，則執為禪宗空性，惟資談論。更不察聖人之道，是用陰陽修之以出陰陽，用世間法修之以出世間。凡此等輩，烏足以談《參同契》中之妙語耶昔王衝熙得劉海蟾金丹之旨而成道，乃嘆曰：舉世道人無能達此，惟張平叔一人而已。平叔遇聖師於成都，作《悟真篇》以訓於後，旨意詳切，其玄言奧語，一與《參同契》合。上陽子自遇聖師而後，遍遊江湖間，廣參博採，無非誑談。泥丸《翠虛篇》雲：後來依舊去參禪，勘破多少野狐精。邇來豈惟無平叔一人，只要如衝熙者何從而得然說禪說性，逞乾慧者，比比皆是。求其可入此門而聞聖人之道者，億中無一。則知衝熙之言為大悟，而翠虛之語尤可憐。古人謂談道者如牛毛，明道者如兔角。況求其行道之人乎先哲雲：愚人多不曉，一聞便大笑。上人心了了，一聞便知竅。今若有將此竅問是何物就喻之曰：竅是陰陽之門戶。如此豈不愈動其猜疑哉!
乾坤設位章第二
天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也；設位者，列陰陽配合之位也；易謂坎離，坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常，幽潛淪匿，變化於中，包囊萬物，為道紀綱，以無制有，器用者空，故推消息，坎離沒亡。言不苟造，論不虛生，引驗見效，校度神明，推類結字，原理為證。坎戊月精，離己日光，日月為易，剛柔相當，土旺四季，羅絡始終，青赤黑白，各居一方，皆秉中宮，戊己之功。
注云：《十翼·繫辭》：天尊地卑，乾坤定矣。仙翁述曰：“天地設位，而易行乎其中矣。”復自注曰：“天地者，乾坤之象也；設位者，列陰陽配合之位也。易謂坎離，坎離者，乾坤二用。”其言既詳，其心大切，豈謂世人信之不及，愚而難悟。《翼》曰：分陰分陽，迭為柔剛，故易六位而成章。“二用”者，乾用九，坤用六。有用而無位。“用九見群龍無首吉”者，君子行道而德之至也；“用六利永貞”者，言坤之德至道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。故坤之為用，孤陰則無成，是以用六從乾，乃與類行也；而乾用九匹坤，“西南得朋”也。乾坤變化，各正性命。乾之太始，用九乘坤，陽含其陰，虛而成離；坤之太一，用六承乾，陰含其陽，實而成坎。是坎離得專明陽之體，變易而用，包囊生育，愈無停機。譬如天上之日月，忽忽而弦望，忽忽而晦朔；即如人身之陰陽，忽忽而太極，忽忽而無常。易道屢遷，變動不居，乾坤毀則無以見易。聖人以此洗心退藏於密，而逆行易之道也。文王《周易》，每卦六爻，故曰“六位成章”，又曰“周流六虛”。其往來消息既不定，而上下盈虛亦無常。故乾初變姤，累變至坤；坤初變復，累變至夬。又有三男三女，互相交變。且六十四卦，皆有累變；一卦暨遊魂歸魂，共變八卦；又有積變，是一卦積變至六十四卦，而六十四卦積變至四千九十六卦。復、姤互相育孕，而各秉陰陽，成天下之亹亹者，皆此陰陽之道也。夫此陰陽之道之炁，或幽潛於其身，或淪匿於各體，或變化居中而包囊萬物，或懋施生殺而為道紀綱。倘非乾坤二用，紀綱妙用，則道或幾乎息矣。“以無制有，器用者空。”無與有為兩者何也太極之分有先天，有後天。何謂先天形而上者謂之道，以有入無也。何謂後天形而下者謂之器，從無入有也。老子曰：“無名天地之始；有名萬物之母。”海蟾雲：“從無入有皆如是，從有入無能幾人”推度坎離消息之功，則後天者，皆為器形滓質，而有消息沒亡；非若先天，乃有久長之道，可躋聖域也。孔子曰：“先天而天弗違，後天而奉天時。”世人惟順行後天之道，故一生一死，而輪轉不息。聖人善逆用先天之道，故致知格物，正心修身，乃長存而不氓。數往者順，知來者逆，故易之道，逆數也。“言不苟造”者，蓋諸子百家之書，隨才述作，工拙何居，此為道之祖書，不可妄置一語，恐誤後人，此所謂“言不苟造”也。“論不虛生”者，仙翁上法三聖，準陰陽，象日月，況同類，作此書為世梯筏，此謂“論不虛生”也。何謂“引驗見效”昔黃帝上升，巢、許高蹈，老子化胡成佛，淮南雞犬皆仙，此皆“引驗見效”也。何謂“校度神明”如日月合壁，爽現於庚子。曰神而明之，存乎其人。“推類結字”者，如丹從月生，水象坎卦，日月為易，首之成道，此“結字”也。“原理為證”者，陰極而陽，陽極而陰，順行陰陽，生人生物；逆用陰陽，必成金丹，此“原理”也。“坎戊月精”者，北之正位為坎，中有真土，是為陽土。女宿主事，幽潛陽精，戊為之門，月轂之地，藏無角兔，內白外黑，是為陰中之陽，外雌而內雄也。“離己日光”者，南之正位為離，中有真土，是為陰土。柳宿主事，淪匿陰光，己為之戶，日輪之所，藏三足烏，內黑外白，是為陽中之陰，內雌而外雄也。古人以“日月為易”字者，是易即陰陽也。然言陰陽，則不見易，言易則不見陰陽矣。且萬物非土則不能芽櫱，而日月尤所以孕乎土也。故東躔則經氐土，西度則經胃土，南行則經柳土，北毓則經女土。日月得土而久其明，土借日月以厚其德。土之分王，循環四季，春生夏長，土之功也，秋斂冬閉，土之力也。所以四時各有王日，長鎮中宮，始終羅絡，以就其功。青赤白黑，雖各居於東西南北，然皆秉於戊己二土，共成其德，以施神化也。
此章言陰陽分位各居，凡所用者必借於土，非有龍虎鉛汞金水採結之語。故前則言列陰陽配合之位，後乃雲各歸一方。其他解者，不述仙翁本意，無分條件，紊亂互注，使後之人觀此書者，或言仙翁覼縷重言，是不知妙語之有次序也。
日月懸象章第三
易者，象也。懸象著明，莫大乎日月，窮神以知化，陽往則陰來，輻輳而輪轉，出入更卷舒。易有三百八十四爻，據爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來受符。當斯之際，天地媾其精，日月相撣持。雄陽播玄施，雌陰化黃包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蠕動莫不由。
注云：孔子曰：“變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月。”仙翁重以明之，引而信之。此書法象日月以喻陰陽：日月麗乎天而有朔望對合，陰陽在乎世而有順逆生成。日乃純陽之炁，謂之太陽；月乃純陰之精，謂之太陰。周天三百六十五度餘四之一，每晝夜，天一周遭為一日。太陽一日行一度，行及三十度為一月；太陰一日行三十度有奇，月一周天，謂之一月。日行一度，謂之一日。何謂“窮神以知化”神之為物，神莫神於天地；化之為妙，化莫化於陰陽。天道左運，一日一周遭，行五十五萬餘里；地在其炁之中，如水上之浮板而不動。太陽之神，天地之元炁也，其體全瑩，萬物資其陽火赫赤之氣以生長成實。其體之徑闊八百四十五里差餘，其行不由黃赤道，乃出入於黃道內外。晝長在赤道北，晝短在黃道南。何雲南北內外蓋北有紫微垣帝座居之，故北曰內，而南曰外。其神有不可得而窮極者，太陽之神也。太陰之神，天地之至精也，其體全黑，萬物資其陰水運化之功，以孕產滋育。其體之徑闊六百七十里有奇，其行不由黃赤道。其黃道與赤道如兩環相交，相距二十四度，月乃由中而行，距黃道約六度。其體雖黑，映日即明。緣督子以革象誨人，用黑漆球於簷下映日，其球映日之光遠射暗壁，月之圓體比黑漆球，有日映處則有光，日映不到則無光，故常一邊光，一邊暗。遇望日月相對，夜則月在天上，日在地下，所映之光全向人間，一邊暗處全向天，世所不見。晦朔日月同經，月在日之下，月受日映，一邊光處全向天，一邊暗處全向地；月離地二十五度，人間乃見月吐微光。離漸遠光漸多，月離日九—十餘度，人見月光一半，故謂之弦。既望以後，光漸少耳，故月體本無圓缺，在乎受日光之多少矣。愚人或謂日月對望，為地所隔。彼豈知天之高遠，而陰陽之炁，有隔礙潛通之理。然月中似瑕者，即大地之影也。日體大，月體小，日距天遠，月距天又遠，而月之化有不可盡洩者，太陰之神也。此謂“窮神以知化”也。子為一陽之首，至巳而極，陽極則陰生；午為一陰之首，至亥而極，陰極則陽生。寒暑代謝，溫涼平分，陰極陽生，陽往陰來。比陰之附陽，若輻之於輪，輻輳而輪轉，陰卷則陽舒。“易有三百八十四爻，據爻摘符”者，謂一卦有六爻，一爻有三符，一日兩卦，兩卦有三十六符；陰陽相交，不用一時之久，不盡一爻之用，猶一時有三符，止用一符。一符之行，則一陽生於坤之下以成震。震者，一陽能伏一陰也，故云“震來受符”。當斯之際，天地媾精，萬物憑虛而受生；日月撣持，烏兔相結而莫解；陽雄而剛峙，翠玄而施化；陰雌而闢，化黃包以含滋；杏冥混沌之中，兩相交接，權輿牝牡，初媾始樹根基。權輿者，始初之義。古人造衡自權始，造車自輿始。此言造化之初毓也。又，權者，暫也；輿者，穩也，言暫時工用要最穩當不僵踣也。經營一氣，以養鄞鄂，凝布陽精，以成形軀。
此章但言太極肇分之初，陰陽順行之始，而生人也，生萬物也。故曰：“眾夫蹈以出，蠕動莫不由。”世人不知後天順行之道，亦借朝屯暮蒙之喻，亦有根基鄞鄂之比，乃指為還丹鼎中造化，非也。
聖人上觀章第四
於是仲尼贊鴻蒙，乾坤德洞虛，稽古當元皇，關睢建始初，冠婚氣相紐，元年乃芽滋。聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈伸以應時。故易統天心，復卦建始萌，長子繼父體，因母立兆基。消息應鐘律，升降據鬥樞。三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明，蟾蜍視卦節，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降，十六轉受統，巽辛見平明，艮直於丙南，下弦二十三，坤乙三十日，東北喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍，壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相應，四者合三十，陽氣索滅藏。八卦佈列曜，運移不失中，元精眇難睹，推度效符證。居則觀其象，準擬其形容，立表以為範，占候定吉凶，發號順時令，勿失爻動時。上察河圖文，下序地形流，中稽於人心，參合考三才。動則循卦節，靜則因篆辭，乾坤用施行，天下然後治。
注云：《翼》曰：“易有太極，是生兩儀”，是“仲尼贊鴻蒙”也。乾坤之德，混沌虛妙。“元皇”，為盤古開闢之初，是仲尼稽古也。“關睢”者，男女人倫之正，夫婦冠婚之首。仲尼定詩，先夫婦者，正陰陽無邪之道。仲尼翼易，先乾坤者，明剛柔必配之理。是《繫辭》曰：易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是知幽明之故；原始返終，故知死生之說。何謂“元始”蓋順行陰陽之道以生人物，故云“冠婚相紐”也。是之謂知生也。何謂“返終”，能逆行先天之道，超凡人聖，故云“元年乃芽滋”，是之謂知死也。昔者子路問死。子曰：“未知生，焉知死”聖人好問、好察，惜子路當時不就問生死之說，以發露易之道，使後世人知有順死逆生之理，知有和順道德之義，知有窮理盡性以至於命之道。是以聖人之降世也，仰觀俯察，精審陰陽，以陰為符，以陽為命。何謂“上觀顯天符”蓋陰氣在天地間曰“天符”，陽氣在天地間曰“天命”，陰氣在人身中曰“火符”，陽氣在人身中曰“性命”。若陰陽屈伸之時，則符為進退之候，符候準，乃不失時。故易之道統乎天心。天心，乾之正位，子為天心陽生之戶。乾為陽物，天符純陰。乾陽初生於二陰之下為震，震為長子，復生於坤。復者，一陽伏五陰也，坤為母，故曰“因母立兆基”也。鐘律應鬥樞者，黃鐘之律在子，鬥樞之運建子，皆應一陽始萌之時，即於三日之晡，月之微陽生於西南，陽生於月之下北震，故云“震庚受西方”。八日上弦，兌受丁火，陽升至半，其平如繩。十五對望，日西月東，月兔盡吐其光，陽滿卦體成乾。十六平明，巽見於辛，陰符包陽，使無奔逸。二十三日，陰符半裹，光止下弦。“坤乙三十日”，月體全晦，白靜黑純，光向於天。“東北喪朋”，東北為艮，箕水之鄉，艮為鬼路。即於人身，癸滿經行，喪損其氣，節盡癸竭，一陽復生，故以壬癸而配甲乙，如乾始復，七八九六，數終三十，終則成坤，真氣歸藏。是知八卦，乾坎居北，艮震歸東，巽離返南，坤兌還西，交佈列曜，運用推移，不失於中。中乃天心，即太中極，元精之物，眇不可睹。天生聖人，推考度量，以效為驗，以符為證。觀日月之象，擬諸其形容。若司天者，立表測影，以為格範，佔知時候，察定吉凶。若一發號，必順時令，準擬爻動，則知陽生。上察河圖，明乾象陰陽之交會；下序地形，詳坤體金水之妙化；中稽人心，應時發號，動循卦節，復震從先，靜因彖辭。大哉乾元，雲行雨施，品物流形，含弘光大，柔順利貞。天文既察，地形已存，人心又正，則乾坤之門，施陰陽之道，使天地人物皆得自然之治矣。
此章引聖人稽古觀天之喻，明日月之合，體乾坤之用。使世人辨陰陽，識進退，明造化，擬形容，應符節，謹動靜，如是而此，一身之天地治矣，非有龍虎鼎中抽添之語。
君臣御政章第五
御政之首，鼎新革故。管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉凶外起，五緯錯順，應時感動。四七乖戾，誃離俯仰。文昌統錄，詰責臺輔，百官有司，各典所部。日合五行精，月受六律紀。五六三十度，度竟復更始。原始要終，存亡之緒，或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變兇咎。執法刺譏，詰過貽主。辰極受正，優遊任下。明堂布政，國無害道。
注云：仙翁以修丹之難借喻御政，則知亂民之難治，凡修丹，則知意馬之難拴系。舊染俗汙，鹹與維新，御政之首也，是謂“鼎新”也；懲忿窒欲，見善則遷，修身之本也，是謂“革故”也。若為政，若修身，先從自己。至微至密者，首當管括而究治之，則為政而政成，寶身而身修。孔子曰：“為政以德。譬如北辰居其所，而眾星拱之。”德之一事，不但為政，德乃百行之元，修丹之士可無德乎且何謂德，仁慈愛明誠，上德之士也。恭寬信敏惠，入道之門也。凡以修丹當以惠敏為先，惠則足以使人。仙翁乃曰“開舒布寶者”，外得民之歡心，內寶己之真氣。此為要道之魁柄。若數布寶，乃能統化其綱紐。綱紐者，執法之主，善加統化，則執法者不苦其法。若爻象內動，則吉凶外應，亦猶五緯差順，吉凶應時感動。“誃離”與此意同。誃即改，離猶移遷也。言四七之星宿，乖戾誃離，悉皆俯仰。“文昌”為太微主星，即魁中戴筐六星，號南極統星，為人身朱雀之神，錄人長生之籍。虛精之星乃三臺之綱紀統錄之星，為三臺之領袖，在人身為明堂之主，開化世人之德。洞微隱光星是紫微輔弼，即尊帝二星，在人身為玄武之神，若人見之，壽可千歲。其餘百節萬神，“各典所部”。修丹一事，緊關造化，故比御政為難。復以星宿喻身。“日合五行精”者，子、醜、寅月，日合五星於北；卯、辰、巳月，日合五星於西；午、未、申月，日合五星於南；酉、戌、亥月，日合五星於東。堯時天心建子，甲辰冬至，日次虛鼠；漢太初冬至，日次牽牛；唐太衍冬至，日次東鬥；宋至今冬至，日次南箕。此謂歲差。故太陽得火土益精光，得金水愈炫彩。“月受六律紀”者，律陽而呂陰，一五一六，二合三十，三十度周，日月再會，故云“度竟復更始”。日月循環往來而有弦、望、晦、朔，世因弦、望、晦、朔而有寒暑代謝，人因寒暑代謝故有生、老、病、死。原（一為景）其始則能長存，要其終則能不亡。或“君”乃心也，“臣”乃身也；心即我也，身即物也。若我心驕亢，或自滿溢，或身物相競，不順軌法，則弦望乖變，盈縮有兇咎，致執法者刺譏，詰過於其主矣。辰極則前文昌星，一曰南極。辰極秉正而行，優遊以任其下。明堂即臺輔，勤布其善政，使國無乖戾。國亦身也，身安氣和，則不害道。
此章喻人之修身煉丹，亦猶人君之治國。佈政治國得其人，行其政，則天下平；修身盡其心，立其命，則丹道成矣。他本“御政之首”下，無“鼎新革故”一句，此書流傳已久，後有不能曉其玄言，諸本多有差錯，晦庵朱熹正數百字，未能盡善，非遇聖師，難分玉石。
煉己立基章第六
內以養己，安靜虛無。原本隱明，內照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沉，溫養子珠，視之不見，近而易求。黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終修，幹立未可持。一者以掩蔽，世人莫知之。
注云：養己者，終身煉己也。孔子曰：“君子好其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。”聖人患慮之深，備練人之情實。一動、一語、一求，三者乃入聖之至理，真養己之要言。寶精裕氣，養己也；對境忘心，煉己也；常靜常應，煉己也；積德就功，煉己也。苦行其事雲煉，熟行其事雲煉。修丹之士必先煉己，苦行忍辱，庶得入室之時，六根大定，方使純熟，忘無可忘，乃能就事。是以大學之道，在明明德，在知人，在止於至善。既明德又知人，止於至善，正合煉己。況知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，此正合安靜虛無之要。虛無者，非空虛全無之謂。仙師曰：先天一炁,自虛無中來，是安靜虛無之至也。“原本”者,從自己生身處求之，則知真精、真神（一為氣）為我身之本。“隱明”者，世人多為聰明所役，耗其神氣；大修行人，黜聰明，屏智慧，內照形，外忘我，塞兌而築固靈株，收視而溫養子珠。如是方得黃中通理，肌膚潤澤。“初正”乃煉己之事，修煉乃臨爐之事，“幹立”盡煉己之道，末持下入室之功。“一”者，己也，戊也。會此“一”字是參到伯陽心地上了。子曰：“吾道一以貫之。”老子謂：“得一萬事畢。”釋氏雲：“萬法歸一。”故天一生水者，要知此水從一中而生。一中者坎之中爻也。一者掩則聚精會神，一者蔽則分靈布炁，人能知一，則宇宙在乎手也；人能得一，則萬化生乎身也。一之為妙，非師莫明。故云“一者以掩蔽，世人莫知之。”亦云“莫之知亦妙。”仙翁丹法，要先“築固靈株”者，煉己而凝神也；溫養子珠者，積精而累炁也。煉己功純，方可以煉還丹。世人既不知煉己事大，又妄行半時得藥之功，希冀功成，愚之甚也。故《清淨經》曰：“內觀其心，外觀其形。遠觀其物，惟見於空。空無所空，所空既無。無無亦無，無無既無。湛然常寂，寂無所寂。”語到這裡，常人看來，豈非大休歇、大解脫時也緣何下接“欲豈能生”欲既不生，即是真靜，真靜方能應物。仔細看來，行到真靜應物處，方是初學底事。若論修丹，未夢見在。其常人也，施一齋，造一塔，或三峰採戰，或枯坐誦經，或無為，或禱祀，凡此等以為向善則可，若曰修道，實未得其門而入也。故養己之功，欠一些不可。是洞賓雲：“七返還丹，在人先須煉己待時。”泥丸雲：“言語不通非眷屬，工夫不到不方圓。”紫陽雲：“若要修成九轉，先須煉己持心。”聖聖相傳，可不諦受。太虛真人得黃房公旨，依教往武夷即謀就乃事，初行煉己功，每障魔百至。太虛卓然曰：束送妖魔精，斬馘六鬼峰。旋定息而坐，此念才舉，愛根斬然。後學者觀此煉己一事，更宜三思。此章只曰養己，無金虎鼎室之說，若以三光即陽火、陰符、金胎，尤非也。
明兩知竅章第七
上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金氣亦相胥。知白守黑，神明自來，白者金精，黑者水基。水者道樞，其數名一。陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內懷金華，被褐懷玉，外為狂夫。金為水母，母隱子胎。水為金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。彷彿太淵，乍沉乍浮。退而分佈，各守境隅。採之類白，造之則朱。煉為表衛，白裡真居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環匝關閉，四通踟躕。守禦密固，閼絕奸邪。曲合相通，以戒不虞。可以無思，難以愁勞。神炁滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。
注云：“上德”者，體全德之人也，無不為之士也。男女當二八之年，真精全而欲洩，全德之人則能保愛而渾無虧。又遇明師授以無為修攝之道，以永其壽，是謂無不為之士，是謂上德之全人也。是即聖人行無為之化，是即大人成無為之功也。“下德”者，竊造化之人也，盜萬物之士也。夫一切人，年甫二八，真精未洩，謂之純乾。逮夫情慾一動，乾之中爻走入坤宮，乾不能純，心虛為離。由是而後，日夜漏洩，存而有者，復幾何哉惟至人者，不待其極，乃行聖人復全之道，以仙其身。是謂下德之士，是竊造化之人也。是即聖人率性之道，是即神人有為之功也。上德者，無為而無不為也，得太極全體，成後天之功。是曰“不以察求”。下德者，有為而有以為也，奪造化之用，成先天之功。是曰“其用不休”。仙師雲：“始於有作無人見，及至無為眾始知；但見無為為要妙，孰知有作是根基。”斯言道盡金丹之事，非易也，至人不得已而行之。老子故曰：“夫佳兵不祥之器，不得已而用之。”蓋謂此也。“上閉則稱有”，“上閉”為坤，坤之為德，其靜也翕。“有”乃坎中之戊土，內有先天真一之炁。“下閉則稱無”，“下閉”為乾，乾之為德，其靜也專。“無”乃離中之己土，中藏後天自然之汞。到此雙明兩用之竅。經曰：“常無慾以觀其妙，常有欲以觀其竅，此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”聖人無兩心，其玄言妙語未嘗高遠，萬世莫能測其端倪，必要師授之。黃帝上聖若不師廣成子，豈能自明此道耶只如此竅，聖人無可奈何，形容極到了處：伏羲畫卦，首以乾坤兩象以定此竅；文王不隱，重而明之；孔子《翼》出乾直坤闢之義；老子乃雲“玄牝之門，是謂天地根”；釋迦喻正法眼藏、涅架妙心；此皆直指而可見矣。上士或能自明此竅，其中功用，非師莫明。“無者以奉上”，“無”言己性，“有”即戊情。若己之性，能奉戊之情，則情之義肯戀性之仁矣。“上有神德居”，蓋先天一炁，自虛無中來者，神之德也。仙翁重指曰：“此兩孔穴法，金氣亦相胥。”兩句為《參同契》之關鍵，萬世之下，慧饒顏閔，不能自通。雲房翁曰：“生我之門死我戶，幾個醒醒幾個悟，夜來鐵漢細思量，長生不死由人做。”只那“生我之門死我戶”，豈非兩空穴也如前止陳乾坤日月造化之理，至此才定玄關，便指金水二物，作書次第，不泛若此。修丹之士既明此竅，且參“金”
炁為何物，“相胥”為何用，深達洞曉，方可煉丹。“知白守黑”，知其金之精純，白而無汙，是知白也。守其黑之基，待時而生水，是“守黑”也。水之初生名為“先天”，以其至真，號曰“神明”。白黑相符，金水汛旺，一遇己土，制水淘金，金水滿爐，故曰“神明自來”。何謂“水者道樞，其數名一”蓋水從天一而生，故為“陰陽之始”。“玄含黃芽”者，《翼》曰：“陰雖有美，含之以從王事。”即太元為水，黃芽為丹，水中有丹。因喻之曰：“玄含黃芽”。黑鉛之中，內蘊白金；河車之中，內藏黃芽。亦猶士而懷玉，衣若被褐，則害不至。“金為水母”，蓋兌金生坎水，而坎之中爻屬金，故云：“母隱子胎”，水為金子，壬癸之水，自西而生，兌之中爻乃屬於坎，故云：“子藏母胞”。“真人至妙”者，真人即乾之體。乾之為物，至神至妙，其為形也，或有或無。大淵即坤之象。坤之為物，能沉能浮，其為形也，莫見莫聞。故乾能變化，坤德資生，既以化生，乾坤分佈，各守其境。“採之類白”者，是鉛中有銀而白，造為內（一為國）丹則朱，獨煉則成胡粉；其採外丹而煉，亦類乎是。然外丹者，常須表衛，外睹如朱之紅潤，內使不失其真白也。“方圓徑寸，混而相拘”者，蓋杳冥之中有物，則太極未分之時，為先天地內蘊先天真一之炁，居乎太極之前，乃象帝之先。故曰“巍巍尊高”也。“旁有垣闕，狀似蓬壺”，乾之為象，亦似垣闕，亦似蓬壺，法象形容，一身一己，如上皆指鼎器而言。“環匝關閉”，即表衛也。“四通踟躕”，密外護也。“守禦密固”者，不可須臾離也，可離非道也。“閼絕奸邪”者，其出入以法度，限內外使知懼，令白裡真居也。“曲閣相通”者，必置壇墠精研，以戒不虞之患。仙翁慈悲，自“環匝關閉”而下，歷歷指教，恐有不虞之害。又須無思無慮，不可憂愁勞役，故云：“可以無思，難以愁勞”，俾“神炁滿室”，而不致虧損，故云：“守之者昌，失之者亡。”若稍不固，便致傾喪。是以“動靜休息”，頃刻不敢放恣而忽慢，則金鼎之炁，彼我堅固，而互相調伏。故云：“常與人俱。”
此章直指兩竅之體，發明金水之用。修行之人，看誦《參同契》到此，方知入頭一著，便是難能之事。然下德之器，修有為之道，其功全資於煉己也，煉己稍欠，神明不來。
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