在一片森林裡面，一隻狼追著一隻兔子跑，狼餓了，它要吃兔子充飢。這時猴子看見了，它跑去跟獅子彙報情況，說：“大王，大事不好，有一隻餓狼要吃兔子了，請大王趕快出面阻止，不然兔子就沒命了！”
獅子說：“慌什麼，兔子跑得不夠快，就該讓狼吃掉；狼跑不過兔子，就活該餓死。這是大自然的法則，為什麼要試圖去破壞它呢？況且，你對兔子好，對不起狼；對狼好，對不起兔子。那還是讓它們該怎樣就怎樣吧。”
猴子有點不開心了，問道：“難道大王就沒有一點仁慈心嗎？”
獅子很有耐心地說：“這麼跟你說吧，如果每個狼要吃兔子時我都要去阻止，那最後的結果就是，森林裡面所有的狼都餓死了，而兔子卻繁殖成一大片。這樣整個森林的生態就被破壞了，進而導致整個生態系統的崩潰。你明白嗎？”
猴子表示不能理解，腦抽筋地詰問：“大王啊，我的意思是作為一個領導者，應該要有仁慈心啊！仁慈跟你什麼系統破壞不破壞沒啥關係吧？試問，一個連仁慈之心都沒有的王，還配做王嗎？”
持續了一會……
最後獅子忍無可忍，終於震怒了：“老虎何在，把猴子這蠢東西給我拖出去砍了！砍了！留這蠢貨在世，只會把“老子”給活活氣死，砍了！砍了！
於是，猴子就這樣走了。走的時候，臉上帶著一臉蒙逼。
後來獅子總結說：當老大的，千萬別做出一副善良的樣子，今天愛這個，明天愛那個。因為所有東西愛過頭了，只會走向反面。你只躲在後面別吭聲就好了。看著這個系統自行運轉，生生不息，多好啊！為什麼非要蛋疼地、自以為是地去幹擾一番呢。
有一種狗，叫芻狗。芻狗就是用稻草紮成的狗，古代用於祭祀。在芻狗沒有用來祭祀之前，用竹箱子裝著，用花布包裹著。然後巫師齋戒之後才用芻狗進行祭祀。祭祀完後就會把它扔掉，任人踐踏或者被人當柴燒掉。
老子在《道德經》裡面說：“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。”
天地創造萬物，然後摧毀，再創造再摧毀。萬物在天地這個大系統中，就這樣循環往復，生生不息，生死循環。天地非人，無人之常情，萬物對於天地來說，只不過是沒有意義的輕賤之物。
天地雖然不仁，但萬物如此生生不息地循環往復，這樣的生態系統，不是最自然最好的嗎？不干擾不主宰萬物，讓萬物自然而然地生長化收藏。無偏無私，無愛無憎，不仁卻是大仁，無恩卻是大恩。
聖人觀天之道，執天之行，效法天道以治天下。不以人為的偏私智巧去教化百姓，讓天下百姓都按照天道來運轉生活，天真淳樸，知常不妄，怡然自得，幸福安康，天下太平。
聖人以天為道，以天治人，無偏無私，無愛無憎。百姓只知有君而不知有治，好比魚只知有遊而不知有水。聖人非常人，無常人之心，故聖人不仁，以百姓為芻狗。
莊子說：“至仁無親。”至仁就是無所偏愛。“利澤施於萬世，天下莫知也，豈直太息而言仁孝乎哉！”至仁是什麼呢？
打個比方：人們每天呼吸著空氣，只知道自己在呼吸，卻不知道有“空氣”。這個空氣，就可以理解成至仁。無所偏私，無所分別，利澤天下及萬代，卻不自顯自彰，天下百姓莫知也。誰能做到如此？唯有得道之聖人。
如果我們把這個模型縮小到一個企業，一個公司，一個團隊，結合現實的情形，作為領導人，應該如何運用其中的道理呢？
在公司處處顯示自己的仁慈，讓員工在自己的仁慈澤被下感恩戴德？如果別的公司老闆比你更加仁慈呢？作為領導者，是否真的能夠做到無所偏私呢？如若不能，又該當如何呢？
還是能夠站在整個公司系統之外，看著系統自行運轉，讓員工守職用能，依循公司之道而自然和諧地工作。員工只知道用心做好本職工作，甚至忘記了公司的老闆是誰？
站在個人的角度，誰又會對自己仁慈呢？是否總是祈求別人的仁慈能夠降臨在自己身上？或者把這些希望寄託在一些根本不可信的神神鬼鬼的東西身上？用錢去買福報？施捨越多，福報越多？
老子說：“別傻了，有錢燒香拜那個什麼東西，還不如多買幾本《道德經》送人。送人以智慧才是實實在在地幫助別人。那些整天滿嘴跑火車說普度眾生的人，只不過是想騙你的錢而已。”
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