按照佛祖释迦牟尼的本意，是不立文字的，徒弟问他，那后世的徒子徒孙，以什么为师呢？释迦牟尼说，以戒为师。
这里咱们不谈以戒为师的对错，只说，不立文字。
事物都是发展变化的，而且对根性不同人，说法也不同，所立文字，只能禁锢思维，弊大于利。
这就是佛彻底的无神论，不立文字，不立佛像，不搞崇拜。
（广义上讲，无神论是不相信一切鬼神或灵魂的存在的思想的总和；狭义上，无神论指认为鬼神不存在的思想。）
后世，有了佛经，立了佛像，可以说对佛教的发展是有利的，但是与释迦牟尼的本意，已经越来越远了。
此外，还有很多人对佛学有一种误解，就是以为佛学是唯心的，因为万物唯心造，四大皆是空，特别是法相唯识宗，认为一切唯识。
按照我现在的理解：
一方面，空不是没有，无也不是没有。而是很像道家说的。万事万物都在不断的运动和变化中。没有永恒存在的不变是事物。只有变，才是不变的。就像道德经头一句，道，可道，非恒（常）道。真空不空，妙有非有。变易不变。
另一方面，所谓相由心生，是因为我们人体本身对事物的认知是有很大局限性的，我们的眼睛看不到红外线紫外线，耳朵听不到超声波次声波，舌头尝不到臭味，鼻子闻不到苦味，所以，我们对外界事物的认识，都是片面的。
当然，我所说的一切也是片面的。
人类，永远只能无限接近真理。
不过，真理也没什么可追求的。
应无所住而生其心，不忘初心方得始终。
离相无所住，性空无所得。
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