星星之火88637076
首先糾正一個觀點，格物致知並非是王陽明的首創。格物致知是中國儒家文化中的一個古老的思想。它來自與儒家的經典著作《
大學》。《大學》中提出了人生的三大原則和八大晉身修德提出的八個方面，這也是中國文化中的修身做人之道。大學中說：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”大致的意思是說，大人之學的法門，在於彰顯光明正大的品性，在於不斷向新向好，在於以美善目標為終身追求。這是儒家要求做人的三大秘訣。首先你要知道自己的內心，知道自己的追求。從儒家孟子的思想來說，這個心就是人的良知良能和良心，是先天地存在於我們的靈魂深處的。知道了自己的內心，還要用行動去實踐去實現自己的內心。王陽明是非常崇拜這種學說的，這也是王陽明的致良知和知行合一學說的理論來源。
關於親民，朱熹認為是新民，就是每天更新自己，完善自己，做一個在靈魂上每天都有新的進步的人。就是古人所說的那樣，苟日新，日日新。每天給自己的心靈洗個澡，給自己的心靈照照鏡子，找到自己的不足，從而完善自己。這也就是儒家所說的吾日三省吾身的道理。
止於至善，說的是人的最高理想。儒家的最高理想是成為至善至美的聖人，這是我們的終極價值所在。
在三綱領之外，《大學》繼續提出了修煉人生的八個路線圖。這八個路線圖是："格物"、"致知"、"誠意"、"正心"、"修身"、"齊家"、"治國"、"平天下"。分別代表了我們人道德修養的八種途徑和路線。其中，誠意正心修身齊家治國平天下，很簡單，比較容易懂，而格物致知四個字，歷來的儒家學說的解釋語焉不詳，這也給了我們新的闡發空間。
宋朝大儒朱熹最牛逼的地方，是在於他編寫了一套教科書，在宋元明清時代，這一套教科書成為官方的主流意識形態，是必考科目，朱熹的教科書就相當於學習大綱，你要想考得好，就必須按照朱熹的說法來。朱熹對格物致知的解釋，代表了我們一般人的理解：格物就是研究事物的規律，只有懂得了事物的大道，你才有可能取得成功。致知是要學習這些事物的規律，從而轉化成自己的見解、思想，並能夠將你自己的思想和見解，運用的自己的生活中去。從認識論和實踐論的角度來說，格物就是認識論，致知就是實踐論，就是要學習並且實踐。
王陽明用生命詮釋了朱熹的格物致知是要死人的！
王陽明早年崇奉儒家學說，再加上明朝將朱熹的教科書作為官方指定用書，所以王陽明對朱熹的學說深信不疑。既然朱熹說要格物致知，那就意味著，我只要格物，對著一件事物看，深入研究，那肯定就能開悟，就能學到知識，就能達到止於至善的境界。哪想到，王陽明按照朱熹的說法，狠狠地盯著竹子看了七天七夜，也沒能格出什麼花來，反倒是差點把自己的小命給格掉。王陽明恍然大悟，原來，每件事物的規律都是不一樣的，就像是河水泛起的每一片波浪，你永遠無法掌握所有的事物的規律。在這個時候，王陽明開始反思，大千世界光怪陸離的事物中，天的規律到底在哪裡？原來，規律不在物身上，而在人的心中。所以，格物的物，不是物本身，而是在自己的內心。那一刻，王陽明想起南宋大哲學家陸九淵的話，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。原來，心外無物啊！世界就存在與自己的內心深處。你尋找大千世界的規律，你只要到自己的內心去找好了。因為造物主早已為我們準備了一顆善心，這個善心，孟子稱之為良知良能。而王陽明在孟子哲學的基礎上進一步闡述說，光有良知和良能是不夠的，你看這世界上的人，有但行好事不問前程的好人，也有作惡多端的壞人，如果說良知是人的本性，為什麼人有善惡之別？那是因為，有的人把知和行分開了。你知道了自己的良心，你按照道德律令去做，你就是好人，反之，你不知道自己的良心，或者知道了自己的良心，而聽不到自己內心的聲音，違反了道德律令，那就是壞人。所以做人最為緊要的是，知道了還要去做。
所以，這一點，王陽明的格物致知和朱熹的格物致知是不一樣的。朱熹的格物致知要求人們勤學苦練，至於能不能成功地格物致知，這個就不知道了，你不成功，那肯定是你不夠努力。而王陽明的格物致知則是比較簡便易行的，你不要去格物了，你只要返回你自己的內心，傾聽自己內心的聲音，然後按照內心的要求去做，就行了。所以，從某種意義上來說，朱熹的格物致知相當於禪宗的中的北派，強調苦修，而王陽明的格物致知，相當於禪宗中的南派，強調頓悟，你用心參禪，也許有一天將會獲得大頓悟和大自在。從這個意義上來說，王陽明的思想，也受到了禪宗思想的影響。
我們看一段王陽明論述格物致知的原文，或許能夠有助於我們更好地理解，什麼是心學理論下的格物致知：
端正事業物境，達致自心良知本體。""致知"雲者，非若後儒所謂充擴其知識之謂也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所謂"是非之心，人皆有之"者也。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。是乃天命之性，吾心之本體，自然良知明覺者也。"
這段話的意思是，致知不是朱熹他們所說的獲得知識，而是找到自己的良知。
"物者，事也，凡意之所發必有其事，意所在之事謂之物。格者，正也，正其不正以歸於正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸於正者，為善之謂也。夫是之謂格。"
這段話是說到底什麼才是真正的格，王陽明認為，這裡的格，不僅有認識、探究的意思，更為重要的是，格就是端正自己的內心的意思。所以，王陽明提出了自己心學上的最為著名的四句教，你理解了這四句話，就懂了什麼是格物致知，就懂了王陽明的心學，就懂了做人的終極大道。
這四句話是：無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。王陽明說的很清楚，格物就是為善去惡，致知是什麼，是知道自己的良知，知道了自己的良知，就懂得了什麼是善惡！這就是格物致知的真正含義！
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格物致知是中國古代儒家思想中的一個重要概念，乃儒家專門研究事物道理的一個理論，源於《禮記·大學》八目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
因為《大學》文中並沒有作出任何解釋，遂使“格物致知”的真正意義成為儒學思想的難解之謎。從漢代開始，關於它們的解釋就仁者見仁智者見智。其中最有代表性的是朱熹（繼承了程頤的說法）的解釋和王陽明的解釋。
要想知道他們兩人的“格物致知”有什麼不同，各是什麼意思，請聽有書君細細給你道來。
雖然南宋人朱熹是儒學史上承先啟後的一代大儒學家，但他對“格物致知”的觀點之所以在後世作為主流，其主要原因是從明太祖開始，明朝獨尊朱熹學說為當時的唯一官方思想，成為科考中唯一的理論。
朱熹認為：天下萬物，要格物致知，並非窮盡天下每一個事物，而是積習既久之後會有“知”的獲取。因此，格物致知在朱熹眼中，就是即物而窮理，格物是致知的前提！
比如說你現在吃一盤魚，在朱熹理論裡，要知道魚的道理，你就盯著它，長時間盯著它，你就能明白其中的道理，要是不能明白道理，那就去查書查資料，吃不吃魚已經無所謂了。
明朝王陽明在早期也是相信朱熹理學的，他在娶妻回鄉途中，得到理學家婁諒的指點。王陽明從小就想做聖人，婁諒告訴他：“人在面對自己所不知的物時，要通過各種方式（實踐或書本知識）來把它搞明白。搞明白一切道理後，你就是聖人了。”
他回去之後，做過一件荒唐的事。朱熹理學要“格物”，他就邀請一位學友跟他一起“格竹子”。怎麼格呢？他們走到一棵挺拔的竹子面前，長時間盯著它。
一天、兩天、三天後，那位學友受不了了，出現了幻覺，頭昏眼花，他回去了，讓王陽明一個人在那裡“格竹子”。等到第六天，王陽明不僅出現幻覺，還出現了幻聽，彷彿聽見竹子在嘲笑他沒用，“這麼明顯的道理你都格不懂。”王陽明直接暈倒在那裡。
後來，王陽明經過九九八十一難，終於在貴州龍場醒悟。接著就創建了陽明心學。陽明心學也提出了“格物致知”。他的心學最根本的思想就是：聖人之道，吾性自足。就是我們每個人與生俱來心中就有聖賢之道，因為我們心中與生俱來就有能知是非善惡的“良知”，心即理，而做聖賢就是要通過自我努力實現最真實的自我，事上練。
朱熹的“格物致知”裡的“格”有探究的意思，物就是萬物。王陽明的“格物致知”裡的“格”是正的意思，物就是事，是意之所在。還是以前面的那盤魚來說吧，王陽明才不會管這魚是怎麼燒出來的呢，他會說，“魚啊，你現在已被人燒好送到我面前來了，那我就吃你。”這是天經地義，是天理。 “致”是停止、實現的意思，“知”則是良知。通過在事 上正念頭而實現良知。
比如說敬孝道。朱熹認為，孝順父母，你必須要探究學習孝順父母的各種知識，最後得出一套理論，再開始孝順父母。而王陽明則認為，只要在孝順父母這件事上端正好態度，良知就會指引你去如何孝順父母，這些行為是不必向外學習的，天生就會的。
王陽明告誡他的弟子：做人一定要心理合一，即知行合一，在心上好好用功，使“心即理”成為一種生活狀態。比如說孝順，你必須有孝順行動，只嘴上說肯定不是孝順。
為什麼是“致良知”呢？良知就是判斷力。致良知，就是聽從內心的聲音。
王陽明的心學，並不反對人們去做官。他認為關鍵看這件事主動來找你的，還是你自己去求的。這件事主動來找你，你就可以去做官。
他的“四句教”應該是對心學最好的解析 。“四句教”全文：無善無噁心之體，有善有惡意之動；知善知惡是良知，為善去惡是格物。
王陽明其人也如他的心學，從不先從壞處想別人。他認為人之初都是赤子之心，只是後來被自己的各種慾望矇蔽了心，所以我們要克服自己的私慾，向內求，致良知，一切憑良心做事。他推行知行合一，理論與實踐相結合，並不是實踐得出理論，實踐只是驗證理論。
哎呀，有書君自己也繞暈了。總之，王陽明的格物致知裡，“格物”就是正心，向內求；致知就是致良知。他的存天理去人慾，是通過致良知來得到的。
在王陽明晚年的時候，他用致良知來包羅統攝一切概念和學說，諸如格物、知行合一統統可以用致良知來解釋。他的“四句教”應該是他思想的光輝閃耀。
有書君語：對此問題你有什麼不同的見解呢？歡迎在下方留言評論，別忘給有書君點個贊哦~關注有書君，私信回覆句子，有書君送你一句特別的話！
有書共讀
首先，“格物致知”不是王陽明提出的，“格物致知”來自《大學》，王陽明對《大學》有新的領悟和理解，這和對《大學》的傳統理解，或者說是經典理解（程朱的理解）有所不同。
《大學》本來是《禮記》中的文章，新儒家把《禮記》中的《大學》《中庸》拎出來，和《論語》《孟子》合成“四書”，被認為是最重要的著作。
“古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。”
“明德，親民，止於至善”《大學》中的“三綱領“。“格物，致知，誠意，正義，修身，齊家，治國，平天下”。這是《大學》中的八條目。
程朱理解的“格物致知”就是追尋事物的客觀規律，研究事物的道理，長期積累就能對事物的外表，內在，細節等都有清楚的瞭解。
與程朱理學解釋不同，王陽明對“格物致知”有著自己的理解。
“格者，正也，物者，事也”，格物就是正事，就是正我們的心，事物本身沒有善惡，善惡的分別來源於道德主體的善惡，來自我們的心，所以王陽明說“去山中賊易，去心中賊難”。
“致知王陽明解釋為致良知”，王陽明思想的結晶就是“致良知”，晚年的王陽明只講“致良知”。
良知來自於孟子“人所不學而能者，其良能也，所不慮而知者，其良知也”。這種天生的能力被稱為‘良知良能’，‘良”有固有的意思，就是說人生來就有，不是後天學習得來。
王陽明說“良知是爾自家的準則”，“它是便是是，它非便是非，一點瞞它不得。”良知知善知惡，知是知非。
“致良知”有兩層意思，一方面是指良知可能受到矇蔽，要想鏡子一樣把“良知”擦亮。令一方面是把你的“良知”推廣開來，變成具體的道德實踐，實際也是王陽明講的“知行合一”。
我是一個小書蟲
“格物致知”四字出自《禮記·大學》，內稱：“致知在格物，物格而後知至。”當時的主流思想，認同朱熹：天下萬物，要致知，必須格物。格物是致知的前提和基礎。後來，王陽明提出不同見解。
王陽明是明代著名的思想家、文學家、哲學家和軍事家，陸王心學之集大成者，精通儒家、道家、佛家。他出身於浙江餘姚一個顯赫的家庭，天生有特殊的氣質。他的母親懷孕超過十個月才分娩，在他誕生之前，他的祖母夢見天神衣緋玉，雲中鼓吹，抱一赤子，從天而降。出生後，5歲仍不會說話，但已默記祖父所讀過的書。有一高僧過其家，摸著他的頭說“好個孩兒，可惜道破。”
王陽明像
祖父根據《論語·衛靈公》所云“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之”，為他改名為“守仁”，隨後他就開口說話了。
12歲時，王守仁正式就讀師塾。13歲，母親鄭氏去世，幼年失恃，這對他來說是一個很大的挫折。但他志存高遠，心思不同常人。一次與塾師先生討論何為天下最要緊之事，他就認為“科舉並非第一等要緊事”，天下最要緊的是讀書做一個聖賢的人。18歲時，與夫人諸氏返回餘姚，船過廣信，王守仁拜謁婁諒。婁諒向他講授“格物致知”之學，王守仁甚喜。之後他遍讀朱熹的著作，思考宋儒所謂“物有表裡精粗，一草一木皆具至理”的學說。為了實踐朱熹的“格物致知”，有一次他下決心窮竹之理，“格”了三天三夜的竹子，什麼都沒有發現，人卻因此病倒。從此，王守仁對“格物”學說產生了極大的懷疑，這就是中國哲學史上著名的“守仁格竹”。後來，王陽明被貶謫貴州龍場任驛丞，此時他人到中年，又經宦海沉浮，忽然頓悟：“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。”指出程朱所謂“格物”已經走上了歪路，因為事理無窮無盡，格之則未免煩累。王陽明認為，“理”就是良知，良知人人都有，卻要從自己內心中去求，而不是一味假求外物。
當然，王陽明也不是完全反對“格物致知”，他只是強調，“致知”一定要“行”，要“知行合一”，不行則不能算真知。至此，“格物致知”這段公案才算是告一段落。
老照片
"格物致知“，出自《大學》，是早期儒家思想，意即，通過深入認識研究事物，尋找其內在規律，以達到自己通曉事理、具備充分的認知能為。在此基礎上，修養自身內心，提高道德水平，通過齊家，治國，達到平天下的目標，以實現儒家內賢外王的理想境界。
馬克西姆斯3
謝謝！看到你這個問題，我也想談談自己的一點淺見，請多指教。
1、“格物致知”很簡單，用我們今天的話來說，“格物”就是觀察、瞭解、分析、判斷、總結所有事事物物後面的道理。一句話就是要了解事物的規律。
比如說，我們下圍棋，圍棋是不是有金角銀邊，只要你懂得這個，不管你是先拿黑子，還是先拿白子，把邊邊角角給佔住，你就佔到先機了。
還有我們畫畫的時候，雖然一張紙大小有限，如何表現一整片呢？不知道大家有沒有看過鄭板橋的畫，你觀察他的畫雖然只畫了幾根竹子，但是我們看到的卻是一整片的竹林，所以畫畫也是一樣的，要懂得金邊銀角。
2、王陽明小時候，大概16歲時，冒著肺炎的危險，跟朋友一起打賭“格竹子”。通過竹子這個物象，他想要了解事物的生長，壯大，消亡的規律。
3、“格物”這兩個字，用中國佛家的話就叫“參悟”，如參悟人生，參悟宇宙，參悟身邊的事事物物，從而獲得自己內心的覺悟。這就是格物。
4、“致”什麼意思呢？一般可以理解為到達，這個就體現在我們的行動上，只有行動才能夠到達。所有心裡要想，身體要去行動，最後才能“致知”。而這個“知”呢，又有兩層意思：一是知識；二是智慧。
因此，“格物致知”不僅僅是要我們獲得知識，更要獲得事物全方位的最本質的東西，是和心相應的“智”。比如我們只要勤奮一點，腦子活一點，就可以學習到電腦的知識，上網的知識，玩自媒體的知識等等，這些知識是非常容易掌握的，但是要達到“致知”就很困難了。
5、“知”的第二層含義，就是智慧，在我們中國的傳統文化中，智慧的背後隱藏著“道”。只有覺悟了的人，明白了人生和宇宙真理的人，不被人世間所有的名利所困擾，所汙染的人，就像老子，孔子，佛陀這些人，他們在道的層面上了，所以稱為“悟道”。這個“道”是用來幹什麼的？說白了就是讓人覺悟的。人來到這個世間，是要發揮人們心靈的最高價值，這就必須要在道上面。所以我們中國人經常講一句話：這個人很上道。
6、面對今天的社會，大家都在講知識，技術，手段等等，把我們這個世界搞得豐富多彩，這個是沒有問題的，但是這已經背道而馳了。所以你才會感覺今天是越忙越亂，越忙越累，忙忙碌碌，人都是恍惚的，精神空虛，社會中出現了很多反常的事件等等，都是因為離開“道”太遠了。解決之道就是讓更多的人都來學習中國傳統文化，答案都在老祖宗的智慧裡，從“道”的層面來生活，大家都會過得幸福，開心！
謝謝！歡迎大家留言，交流！
自由小小影
這一問題是一個偽命題，格物致知是儒家學說古已有之的思想，並非王守仁提出，也不是王學思想的核心。
“格物致知”四字出自《禮記·大學》，內稱：“致知在格物，物格而後知至。”東漢時期的大儒鄭玄認為格即來，物指事，他的解釋影響了後續很長時間內人們對這一詞的理解。而我們今天多采用的是南宋時朱熹的說法，認為這指的是推究事物的原理，從而獲得感悟，達到通達的境界，這一解釋伴隨著朱熹思想的官方化而逐漸被明清時期的人們接受，成為那一時期的主流思想。
到了明代，著名思想家王守仁曾對這一詞做出過與朱熹不同的解釋。
王守仁（1472年-1529年），字伯安，別號陽明，浙江紹興府餘姚縣人，明代著名的思想家、政治家和文學家，其創始的陽明心學在有明一朝影響巨大，其影響甚至傳播到了東亞、東南亞地區，是中國歷史上非常重要的思想家之一。
王守仁創立的“心學”思想從本質上來說是一種唯心主義思想，是王守仁受到道家思想影響後發展出來的儒家學說，他繼承了陸九淵“心即是理”的思想，提出端正自己的心境，達到自己心裡認知的良知即是一種格物致知的方式，批判程朱理學那種流於表面、與時事無補的格物方法，提高了致良知的地位，號召人們摒棄教條化的學習，使儒家的倫理道德落到實處，知行合一、致良知是王守仁思想的核心。
而王守仁自己，也的確是在個人生活中踐行著自己的理念。作為一名士大夫，王守仁除了在學術上有很大建樹之外，還於軍事、政治領域表露出過人的才能，他曾平定江西的民變，鎮壓了寧王朱宸濠的叛亂，被視作“立德”“立言”“立功”的典範，為世代敬仰。
國家人文歷史
王陽明是心學鼻祖，他不僅是哲學家還是個偉大的軍事家。他不信格物致知，他為了格物致知觀察了很久也沒達到格物致知，他奉行的知行合一。格物致知應該朱熹說的，符合物理原理，但在王陽明哪裡得不到答案，心學肯定不屬於科學範疇，只能是哲學範疇了。
手機用戶52231953193
首先，“格物致知”不是王陽明提出來的，“格物致知”出自儒家經典《大學》，王陽明有一個“格竹子”的故事，主要原因是朱熹提出了“格物窮理”，理從外求的概念是說：天下大道要從事事物物上觀察和發現，才能得道窮理。王陽明就先從竹子上入手，但對著竹子觀察了一個禮拜，最後一口鮮血嘔出，昏迷不醒。經過這個事王陽明開始懷疑朱聖人的說法，經過後來出入佛道，在到“龍場悟道”，最後王聖人得出結論：“心外無物，心外無理”，一切理和道都在我們的內心，悟道可以不假外求，“理即心，心即理”，這個概念。這個概念大家可能不懂，但王陽明晚年提出“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”，從這上面可以看出什麼是格物。
王陽明心學提出這個“心既理”的概念，這讓我們看到了道的方向在那裡。我的理解，首先理論要建立在性善論的基礎上，《中庸》講“天命謂之性，率性謂之道”，又如佛家說我們的本心就如赤子一般，只是被人的慾望情緒等控制，讓它蒙塵而看不到本心，而心學讓我們如何拂去塵埃，讓我們內心光明，從而“致良知”。
行之1570
“格物”“致知”最早出自儒家經典《大學》，是八條目中的兩條。從漢代開始，關於它們的解釋就仁者見仁智者見智。其中最有代表性的是朱熹（繼承了程頤的說法）的解釋和王陽明的解釋。他們兩個人在這個問題上可謂針鋒相對。
王陽明的格物本質上是格心，而格心就是我們通常所謂的正念頭，端正自己的意念。他有自己的一套說辭，他說：“身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。”在他看來，支配我們身體的是心，而心一旦發動起來就是我們的意念，但我們的意念活動有一個本質（即本體），他認為是良知。所謂物，就是意念所關涉的東西。從這個解釋中我們看到，王陽明把客觀上的物變成了我們主觀意念活動的內容，因此格物自然就是格心，即從根本上端正我們邪惡的念頭。所以他說“格物如孟子‘大人格君心’之格，是去其心之不正以全其本體之正”。因此王陽明是主張向內用功，強調在心上用功，這也是他的學說被稱為心學的一大原因。
至於致知，首先我們要明確，這裡的知就是“心之本體便是知”的知，王陽明解釋為良知。致知就是把我們生而具有的良知推擴出去，“致吾心之良知者，致知也”。致良知，一方面是指人應擴充自己的良知，擴充到最大限度，另一方面是指把良知所知實在地付諸行為中去，從內外兩方面加強為善去惡的道德實踐。
當然，在王陽明晚年的時候，他用致良知來包羅統攝一切概念和學說，諸如格物、知行合一統統可以用致良知來解釋。
