起个名字那么蓝

确实，解心经，大家都是把注意力放在色即是空上面，很容易忽略后面这句受想行识亦复如是。

亦复如是的意思是：也是这样。受想行识，也是这样，什么样？这里先在语法上跟大家探讨一下。

色受想行识，就是：五蕴。

按照亦复如是，也是这样的意思，麻烦点应该这样讲：

色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。

受即是空，空即是受，受不异空，空不异受。

想即是空，空即是想，想不异空，空不异想。

行即是空，空即是行，行不异空，空不异行。

识即是空，空即是识，识不异空，空不异识。

异，是离开的意思，所以，再说的通俗点就是：

色就是空，空就是色，色离不开空，空也离不开色。

受就是空，空就是受，受离不开空，空也离不开受。

想就是空，空就是想，想离不开空，空也离不开想。

行就是空，空就是行，行离不开空，空也离不开行。

识就是空，空就是识，识离不开空，空也离不开识。

加到一起是什么？眼熟不？就是：五蕴皆空。五蕴就是空，空就是五蕴，五蕴离不开空，空也离不开五蕴。

五蕴简单的讲，色：物质，受：接受承受，想：想象思想，行：运行行动，识：识别。

色是物质，受想行识，是精神，五蕴就是物质+精神，就是众生，你、我、他，用佛经里的词就是：凡夫。再专业一点讲就是：有。五蕴就是有。

这句话告诉我们的是：有与空，是一不是二。有就是空，空就是有。佛法是一不是二，如果你认为我说的不对，你认为的正确，这就叫二，就是有区别，有不同。都对，都不对，才是佛法。

空是什么呢？我们先看看空长什么样：舍利子，是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减。

不生不灭就是永恒，不垢不净就是不二， 不增不减就是无限。

永恒+无限+没有分别心，就是空。只要是永恒无限不二的，那也就一定是无相的。

最简单的我觉得可以把空解释为“佛”。凡夫就是佛，佛就是凡夫，凡夫离不开佛，佛也离不开凡夫。佛与凡夫是一不是二。这样理解你就不会：心外求佛。这样你就会明白求佛求的就是自己，拜佛是自己在解脱自己。

就像金刚经里说的：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。意思就是，佛说如果有个人不论是拜佛像还是心里感应出佛的形象，再发出声音求我，这个人就已经走上了邪路，不能见到真正的如来。为什么？因为这就是心外求法，以为对面有个佛，那里有个佛，而不知道自己的本心就是佛。

心经的这段是观音菩萨在给我们讲解宇宙人生的结构。就是有一个看不到、听不到、触摸不到、品尝不到也想象不出来的东西叫“空”，这个空是永恒的，是无限的，是不二没有分别心的。这个空才是真正的“我”，也就是佛。这个空、真我、佛，无法用语言描述，只能“悟空”。

而我们现在的身体以及思维，是假我，是临时的。但心经在这里提醒我们，永恒的真我和临时的假我是一体的。你不能说这个世界和自己都是虚幻的，好吧，那我就抛下这些，去西天拜佛祖。此岸就是彼岸！立地成佛。

佛经，是高度概括的智慧，而心经更是佛经中浓缩的精髓，就像油一样，你可以拿它炒白菜，也可以拿它炒豆芽......使用起来的手段会很丰富，所以，在解读起来，也不用拘于一格。

五蕴皆空也可以理解为我们的身体和意识都是空中映射出来的假相、因缘和合临时的相，缘尽的时候，终究都会散去。这样也就没必要执着什么，就能

锐视觉何老师

色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，这四句话出自佛教非常重要的一部经典《心经》，不管是不是学佛的，很多人都知道这几句，很多人也误解了这几句佛经。很多人都以为色就是美色、色欲，这完全缩小了色的概念。空就认为是什么都没有，这是完全错误的。所以这几句就胡乱的解释为，反正男女之欲是空的，所以就毫无顾忌、毫无节制的沉迷于美色。为自己放纵找个冠冕堂皇的理由。其实这完全是错误的解法。

在佛教中，色是指物质世界，一切有质碍的都称为色。而空呢是物质的一个性质，它描述物质世界存在的状态，意思就是万事万物都是由许许多多的因缘组合而成的，随着因缘的生灭而生灭，没有什么是独立不变的。色和空不是两个对立的东西，它只是同一事物的两个方面。色指物质本身，空是指物质的性质。

知道了空和色的定义，就很容易理解这四句了。举个例子来说，一朵花，花的外相就是色，而空呢就是花的性质，花必须依靠水、土、种子等各种条件才能存，离开了某一个条件，花就不存在的这个性质就是空。所以 外相的花和花本身的性质根本就不是两样东西，都是花的一部分。花的外相侧重展现因缘的生灭现象，花本身随各种因缘而变化的性质就体现了空，离开了这些条件，花就不存在了。

所以色和空本身就是一个东西，一个是它的外相，一个是它的内在性质，哪会有什么差异呢？

《心经》是玄奘大师翻译的，是六百卷大般若经的核心，甚至说是整个佛法的核心内容。这几句完全说出了佛法的世界观——缘起性空，色就侧重说缘起，而空性才是物质最根本的体性。空性就是无自性。我们可以通过对有的把握来感悟空性。南无阿弥陀佛。

法音讲堂

很高兴在头条里看到佛学理论的知识，“色不异空、空不异色，色即是空，空既是色”这四句话，选自佛教大乘经典《心经》，心经加上标题共计268个字，文字虽短，但是佛理深奥。下面我与大家共同探讨交流一下：

1、首先解释一下什么叫“色”，这个色，不是我们说的“色彩”，佛教所说的“色”，是指物质世界；那什么是“空”呢？，这个空，不是说什么也没有，佛教所说的空“空”，是指精神世界。物质世界和精神世界是相通的，互相包融的，你中有我，我中有你，所以叫“色不异空、空不异色、色即是空，空既是色”。

2、《般若波罗蜜多心经》简称《心经》，是佛教中经中之王，是一部让人读后变得聪明的经典，是哲学，但又高于哲学。内容有消极和积极的一面，消极指的是，认为人生是苦的，主张宿命论；积极指的是，要有善良之心，诸恶莫作，因果理论。我们应该取其精华，去其糟粕。

3、读一点中国的国学，穿越时空，与大师先贤神交，增强自身的文化底蕴，腹有诗书气自华，最为书香能致远！

朋友，我是窦书鹏，如果您读到了我写的文章，要感谢头条平台，为我们提供的良机！不要忘记互粉、点赞、评论和转发！您是最棒的！

窦书鹏带您去旅行

解读任何语句都需要结合其整体语境，不可断章取义。 题主所问句子来自于佛教《心经》中，要全面理解其义，最好要通读全文，至少要结合头尾：“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是……”

这里的舍利子不是指高僧身后的火化结晶，而是意指人之本质。 结合头尾，通句下来的意思，其实是站在人本位去理解世界、推导自然，然后再回观人的“受想行识”无不是如此，人为自然（世界）的一部份，本质和表征也都遵循同样的规律。

色不异空，空不异色：异为同的反义词，不异即为同，但又为什么不直接用同呢？因为二者的关系虽然同为一个主体，但不能完全等同。这个主体指的是世界万物，佛经中常用“相”代称。

物质的表相：现象、色彩、表现……等等为色；人对物质通过“色”去感知；

物质的实相：属性、性能、本质……等等为空；人对物质通过“空”去辩证。

色与空是物质的一体两面，因此“色不异空，空不异色”。

“色即是空，空即是色”，空为什么是物质的本质呢？唯物主义者可能会理解为任何物质的结构在量子层级都很空旷，佛教在古时没有量子观念。而唯心主义者读佛经，则会理解为任何物质的本质都是虚幻的，因为对物质的感知建立在“心识”的基础上，心识被“色”所惑，则无法感悟相之本质。心识若能感悟到相之本质，才能明白二者之间的一体两面关系，它们既是互相依存的，又是可以互相转换的。因此“色即是空，空即是色。”

以上纯属个人理解，有不同意见的，请评论交流。(*^ω^*)

姝子

​​《心经》中有一句著名的偈子:“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。此偈流传甚广。很多人误认为“色”，就是美色，颜色；“空”即“四大皆空”，误以为就是“酒、色、财、气”四大皆空，“四大”实则是构成万物的四种属性:地，坚固性；水，湿润性；火，温热性；风，流动性。

那究竟何为“色”，何为“空”呢？

「色」，是指“五蕴（聚集）”中“色、受、想、行、识”中的“色蕴” ，主要是指物质现象，也可以特指身体（色身）。而其他“四蕴”主要是指人的精神现象（也就是专门研究人的意识问题，玄奘法师从古印度佛教最高学府那烂陀寺取回最主要的真经《瑜伽师地论》，就是专门研究人意识的论著，此处不做详细介绍）。人的“色身”以及“万物”在佛教看来皆为“四大”组合而成，比如:身体由“四大”组成，其中“地”，代表身体的各个组织器官，皮肤，毛发，血管……“水”，代表血液，淋巴液，唾液，尿液，精液……“火”，代表体温的冷热……“风”，代表血液，呼吸的流动性……

「空」，是指一切有形的、无形的事物和现象（法），皆是因（原因）缘（条件、关系）和合而成，缘起则生，缘息则灭，事物及现象总是经历“成、住、坏、空”的过程，这样的过程在身体上被称为“生、老、病、死”。从时间的角度看，一切事物现象（包括我们的生理、心理）因为永不停歇的变化，哪怕从产生的那一刻起就开始改变，故称为“诸行无常”。从空间的角度看，由于各种因缘，将各种条件和要素组合成的事物就没有自我独立存在的本质属性，即“自性”（就如同“桌子”，本质就是一堆木头的集合体，只是按照人的需求打造成了具有暂时性功能的、人们所谓的桌子，就连木头也是有机质，由C、H、O、N、S、P等元素组合而成，当然这些元素还可以继续拆解。），故成为“诸法无我”。回过头来我们就发现“空”的含义就是:“无常”“无我”。由于一切“变化无常、空无自我”的事物现象（称之为“假有”、“幻有”）是由一定的因缘而产生而灭亡，所以空无自性（“空”、“无”），故说“缘起性空，性空缘起”。

介绍了一些基本概念，那“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”究竟是什么意思呢？菩萨又为什么提出这样的论断呢？

「色不异空」，字面意思“色与空没有什么不一样，色是离不开空的，做为暂时存在表象的色，本质是空”。这句话主要破除众生对“假有”的执着。因为众生误认为一切事物，包括身体的存在（即生）总是永恒真实存在的，总是去追逐财、色、名、利，不愿接受“生老病死”“成住坏空”的现实，贪生怕死，爱有惧空，而起“贪嗔痴慢疑”的烦恼，于是就任意妄为（造业），产生“身、口、意”三业，形成“业力”，这种作用力又作用在自己身上产生“业报、果报”，即“因果报应”，种什么因得什么果，所以众生跳不出三界（欲界、色界、无色界），逃不出六道轮回（天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生）。这是从因缘灭则色灭的角度谈色的本质是空，故说“缘起性空”。大乘菩萨能见有如空，见生死不异，故解脱自在。

有些人明白「色不异空」的道理，于是又陷入了消极的虚无主义，认为反正无论什么都是无都是空，最终结果也是什么都没有，于是产生两种极端造作，要不然就任意妄为，为所欲为，杀人放火，管他死后洪水滔天；要不然就是消极不作为，不工作，不生活，不管妻儿老小，不对社会尽任何一份义务，逃避社会家庭，就坐吃等死，这是「顽空」。为了破除众生对“顽空”的执着，菩萨又告诫我们「空不异色」。

「空不异色」，字面解释“事物的空性是离不开假有而存在的”，用辩证唯物主义哲学的观点来说，“变化是事物的变化，不存在离开事物的变化，离开事物本身去谈变化是毫无意义的，是空洞的”。正是因为“色、有”我们才得以认识“空、无”，离开“色、有”谈“空、无”那就不是真的“空”。另一方面，虽然一切事物现象自性皆空（无常、无我），但是空有空的价值和妙用，正是因为事物由于因缘和合而变动不居无自性，才能产生各种各样的结果，因因缘而有，这个世界才会变化多彩，否则一切就是一潭死水，一切都是命中注定，一切都是宿命，穷就永远穷，苦就永远苦，正是世界的空性变化，才让一切有了可能，有了改天换命的希望，所以说“真空生妙有”，这样才能看到“空”的积极面。「空不异色」是从因缘生则色生的角度来谈空对色的依存和空对色的产生，故说“性空缘起”。大乘菩萨，因「空不异色」，住自在解脱，却不离现实生死界，度化众生。

「色不异空，空不异色」简而言之:「非有非空」，这是对空与色同时否定。告诉既不要执着于对“假有”的期待，也不要执着于消极的“空”观。

如果菩萨只说到此为止，人们总会有一种:“色”是有 ，“空”是无，虽不相离，但毕竟有别的对立感。故接着说「色即是空，空即是色」。

我们的色身，或者世间万有，都是以四大为因缘，而起生灭变易的延续现象，色的本身就是无常（会变易的）无我（非独立的）的，简而言之就是空的，不实在的。此乃「色即是空」。

反过来说，这无常无我的空相（现象、表象、状态），绝不是一无所有的空，而是有着因缘而生，宛然存在的色。此乃「空即是色」。

「色即是空，空即是色」简而言之:「即空即色」。这是对空与色同时肯定，由此可见色与空，空与色，是相互依存的一体两面，彼此无分别。

上面简单论述了，「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」的佛法观点。大乘菩萨是如何将色空理论落实到实践的能？大菩萨，既不执着于世间的假有，而生期待，产生“贪嗔痴慢疑”的烦恼，也不产生虚无主义的“顽空”，消极厌世，更不像小乘的阿罗汉那样“偏空”，逃离世间，而是了悟空有，见有不贪爱，见空不恐惧，无“人我执”“法我执”，了悟生死超越生死，在世经历生死，以无智亦无得之心度化众生，有求必应。

我们该怎么做呢？如果你学习的是禅宗，可以按照达摩祖师所言“二入四行”而修行（修证自己的身、口、意之行为，以符合佛法教义，获得般若智慧，明心见性，达到彼岸）。二入，即理入行入。理入，即知正确的「空」义，即「有，空，即空即有，非空非有」，或者《心经》所言「不生不灭，不垢不净，不增不减」，也可以用龙树菩萨的“八不中道”来说明「不生亦不灭，不断亦不常，不一亦不异，不来亦不出」。行入，实践佛法的「空观」智慧（般若智慧），具体的是四行:抱怨行，随缘行，无所求行，称法行。

以上论述如有不妥之处，希望各位同修批评指正。

南无大慈大悲观世音菩萨，南无本师释迦牟尼佛。

不二否

"色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是"。

色指的是"色身"，也就是我们的肉体，加上 "受，想，行，识" 称之为五蕴，我们每个人都是由五蕴构成。
众生平等，拥有平等的自性，自性就是佛性，五蕴是覆盖在自性上的污垢，痛苦的根源，修行获得般若能量，可以化空五蕴，"照见五蕴皆空，度一切苦厄"。
化空尘世，实修经历，所有物质开始失去实体形态，变成波形，能量进一步加强，这些波形也消失，极乐净土显现。

能量加持

此为《心经》中的一句。要想彻底明了，最好将全文通读释解。不过也可单独消文解义，弄清基本概念。

凭人的感官认识宇宙人生，就是两大范畴，一为有形有相，看得见，可触可感的物质现象(色)。一为空性虚无的精神理性范畴(空)。按普通的浅表思维观念，有色相可见者即为"有"，即为真实，反之则为虚无丶空。這里须要明确一个现象道理，有形框架内的"空间″，仍视为"有“。不见一法(一物)，为空，不是"真空″，是为顽空丶虚空丶断灭空。皆非此《心经》所谓的与色相对的理性"真空"。

凡夫的错觉，以眼耳鼻舌身，色声香味触为感知物质空(无)丶有的判断标准，以"五蕴色″为可执着的"有"，不能暂舍，欲求无止，造无量罪因(业缘)，得无边烦恼苦报，苦海沉沦，无有出期。观自在菩萨以"行深般若般罗密多″的智慧观察，照见"五蕴皆空″，告诉凡夫众生，你的"一切苦厄″之因，就在看不破五蕴皆空的实相真理，执着为实有，不能放下，便不能象菩萨一样得大自在。

菩萨已经修行证悟了，以大慈悲心，救度众生到彼岸。苦海舟航就是此"深般若″大智慧，照见五蕴皆空，知道"色不异空，空不异色，色即是空，空即是色″，色丶空不二，本来无一物。诸法无实性，皆是因缘生。生灭无常，无中生有。本来无，毕竟空，不可得。

"空"为宇宙本体，能现万法世界。"不生不灭，不垢不净，不增不减″。宇宙能生万法的空性，是真理是实相，是本有，是永恒。"真空生妙有″，妙有显真空。生生不息，无有断灭顽空。而万法妙有又都是无常丶随缘幻化，无一可以长驻不衰。

空有本一体，随缘生变化。

真空妙有无量寿

这段心经我这样理解: 色表示我们可以看到的事物。空表示我们看不见的事物，在这里不表示空间的意思。异表示不同，不异表示没有不同。

“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”

因此，这段心经的意思是: 能看见的事物和看不见的事物是没有区别的，看不见的事物和可以看见的事物是没有不同的。能看到的事物和不能看到的事物的本源是共同的。

也就是说，我们所认为的虚空，实际上有许多的与我们类似的客观存在。只是我们的视觉看不见而已。所以，认为宇宙是幻像的观点是不对的，那里存在的只是另外一种物质形态，且与我们所了解的物质形态有共同的本源，而不同的物质形态相互之间的关系是十分密切的，其变化与运动是相关的。

欧阳冰儿178650811

《心经》观心禪的教授与时代应用

《心经》之色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，谁人不知，但欲知其奥，必尊古训，下手用功，获妙智慧，必广大用。

先阅一段古祖之释：

色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，此广释五蕴皆空之境谛，而观照自在其中，以非观照不能了达此境谛。

故夫心者，不起则已，介尔有心：

则必顿现根身器界，名为色蕴。

则必领纳诸 苦乐境，名为受蕴。

则必取相施设名言，名为想蕴。

则必生灭迁流不停，名为行蕴。

则必了了分别诸法，名为识蕴。是知随其所起介尔之心，法尔具足五叠浑浊。

今以甚深般若照之，了知色惟是心，别无实色，一切根身器界，皆如空华梦物，故色不异空。

空亦惟心，别无异空，设有一法过涅槃者，我亦说为如幻如梦，故空不异色。

既云不异，已是相即，犹恐封迷情者，尚作翻手覆手之解，故重示云，色即是空，空即是色，谓随拈一微尘色体，即法界横徧竖穷。故即是空，所谓全事即理。无有少许理性而不在此事中，即此微尘所具真空全理，还即顿具法界全事，故即是色，所称全理即事，无有少许事相而不在此理中。

受想行识亦复如此：斯则当体绝待，更无二物，既于色蕴了达此实相已，受想行识例皆可知。

是诸法空相不生不灭：又恐执迷之人，谓此五蕴实相，从照见生，故更申示之曰，是五蕴诸法，当体即是真空实相，本自如斯，非实相生而五蕴灭，以五蕴本自不生不灭，故名为空相耳。

不垢不净：又恐迷者，谓此五蕴空相虽非生灭，而有垢净，谓凡夫随于染缘则垢，圣人随于净缘则净，故更申示之曰：凡夫五蕴亦即空相，圣人五蕴亦 即空相，何垢净之有哉？

不增不减：又恐迷者，谓此五蕴空相，虽无垢净而有增减，谓凡夫迷，故生死浩然为增，德相隐覆为减，圣人悟故照用无尽为增，惑业消亡为减，故更申示之曰：迷时亦只此诸法空相，悟时亦只此诸法空相。何增减之有哉？

既向五蕴发明此妙谛已，遂即广历一切差别法相，融绝圣凡情见而曰：是故空中无色，乃至亦无得也。然所谓无色乃至亦无得者，岂俟融绝而后无哉？良以本无所得故也！

本无所得名之为谛，了此无得名之为观，而总不离五蕴为所观境。若境若谛若观，又总不离现前一念介尔之心。一心宛具三义谛即实相，观即观照，境即文字，不纵横并别，亦非一异，故名为深般若也。

古祖所注深甚，所显义理，无非观心之禪的方法。今人依此下手用功，必开妙智。妙智一启，则不必拘于文字，望文解义，能广大用于现代，虽广大用，亦不离现前当下介尔一念，观一切法悉归于源。

如何是广大用之境？在这个时代，可与西文放在一起观察。

与西方哲学比较一下：佛法，不是一种哲学的方法，这是一种真正的智慧学。这需要实证，西方的哲学没法实证，所以后来西方人发明了科学。佛法需要实证，能够是实证，这表明它有科学的特性。以《心经》中：色不异空，空不异色，这是一种物质与能量为转化的规律，物质与能量的转化，西方的科学必须造仪器来完成，但是，佛法不需要造仪器，通过观心，就能把物质与能量的转化规律。还不仅仅止于此。受想行识，亦复如此。对于人的感受、精神、思想、认识、经验，按照佛法的观心方法都能达性空之境，性空了，心灵的能量就会显现。这一点西方的心理学没法做到，所以西方的心理学治疗人的精神问题，很多地方都不完美。西方的科学能够观察物质是空幻的，但是西方的科学哲学没法观察人的心灵内容达到性空的状态。佛法观察，能够主客同时观察，物质与精神同时观察，这就是中华智慧的方法与西方科学发现知识的差别。

与科学的方法比较一下：科学只能在物质的层面上与佛法有相对应处，但是科学对人的精神层面还没法与佛法相对应

现代的科学，他凭借着先进的仪器，能够观察客观的世界是幻化的，遇事能够有能量的运用，这个层面，佛法中叫：色不异空。但是西方的科学，他还没法了解人的受想行识是性空，按照西方人的观念，这是精神层面的。佛法告诉我们，这是更为微细的时空，佛法也告诉我们，受想行识也不异空。对于这个微细层次的时空物质能量，西方的文化他还没发来真正了解，这就限制了西方文化的发达。比如说在心理学领域，他无法认识的人的心理思维是空幻的，所以西方的科学对人的心理内容，无法进行量子层次的观察。这样，他们的心理学对人的心理问题的解决，就不能究竟彻底。事实上正是如此。心理学对于有抑郁症的机制无法真正了解，西方大脑的科学研究，无法对意识的本质进行真正的了解。西方人因为这个缘故，他们只能发展外部的客观世界，对人的内在的妙德潜能无法开启。所以西方人在研究客观的事物的时候，往往迷失了自己的本性，这是西方文化造成了众多危机的原因。从这里我们可以看出，科学需要智慧之眼，只有从佛法中能够获得指导。人类的未来，要想恒久光明，必须到佛法中寻求来自宇宙的智慧方法，引用佛法的智慧，就能全面提升人类的文明品质。对于这一点，爱因斯坦早就有了预感，但爱氏没有更进一步来研究，我们今天能完成这个研究吗？

由逻辑思维分析于《心经》只能获知一些知识，用《心经》来指导观心必获得智慧，用这大智慧就可来观察现代文化难题，举一些例子：

例一：宇宙由谁创造的？在西方人，这是一个最大的难题，他们的科学宗教哲学都在研究，但到今天，他们都没法完美的回答。

但是，用佛法来开启智慧之门，智慧一开，回答这个问题就不稀奇，中华智慧回答：天地宇宙与有情存在有关？

其一天地宇宙万物是人与一切有情的依报。其二，同样在一个天地宇宙万物之中，随着人与有情的不同心态有很大的不同。物质就是能量，这叫色不异空，天地宇宙万物与一切有情的心念有关，这叫空不异色。物质转化成能量，科学借助能够做到了，但是科学还无法了解，物质转化为能量，这是人人本具的妙明功能，比如中医用中草药，中草药如何转化成气？这就是人人本来的灵知系统妙明。西方的文化还没法了解，人的精。神状态：受想行识，性空了也能释放能量。对于受想行识，精神活动的微观天地，科学他没法真正了解。科学经过很多年的研究，还是无法了解宇宙的本源，所以他现在认为宇宙有外星人创造。其实真理就在眼前，天地宇宙与人及一切有情的存在有关，这空不异色的规律，西人的文化无法了知。

例二、用来解决西人无法获得大脑微妙能量的难题

人有无穷无尽的真性之灵，他在我们的六根门头常常放光种地，属于中华古老的智慧，都叫我们在日常生活中体解大道。

那我们在这个时代如何来运用呢？

在大脑研究领域，获得智慧，就能无为运化用大脑。

怎样做到来广大的应用大脑的潜能，西方的人只知道有为法，而中华的文化中特别注重无为法。有为法是知识层面的应用，无为法是智慧层面的运用。有为法不知道引用真空妙能，无为法他能够运用无穷无尽的真空妙能。西方的有为法，他无法真正净化进化人本身，中华智法，他能够启开人的无穷妙德，把人进化成宇宙的高级生命。有为法局限于有形的研究，无为法他能够对人与天地宇宙进行全息的运化。

当然，无为法能够有为与无为不二，他不排除有为法，但它是智慧应用有为法，进入无为的层次，它里面才能广大微妙净胜不可思议。

现在已经有科学家，在猜测性预设，大脑就是量子大脑，但是西方的科学，它是要采用仪器来检测这种存在来研究的。我们能不能用中华智慧来进行观察呢？我们现在来就进行这方面的沟通研究。我们不妨设想一下。大脑宁静的状态就是量子状态。意识就是客观事物在人脑的反映。人脑对客观事物的相，反映了就是象的显现，意象显现，心脑的量子状态就塌缩了。这个机制我们可以概括成一种规律发现吗？

假如设定的宁静状态，就是量子状态，人对客观的反映呈现象的状态，量子就塌缩了，我们观察，这种机能人事实上天天在用。再进步观察，如果人进行一项活动，如看了多部连续剧，意象不断发生，量子塌缩不断进行，这个时候你什么感觉？大脑空疲神乏，这是心脑量子态过度耗费产生的现象，每个人都会有这种体验。这说明心脑有个灵源，人在使用时不能过度，过度则耗损。我们可以反观，如何让这灵源广大显现？ 这要控制心脑不能显象。心脑不能显象了，这里灵源妙性不是增上显现了吗？这个过程我们能不能概括成一种规律？

科学家，心理学家，他们还不会这么仔细的观察。佛法里面可以对这种机制描述，前者叫：空不异色，后者叫：色不异空。

进一步来观察，我们的意识之象，生灭生灭就如流水，如何能做到反观返源？如何我们尽可能的保持灵源宁静的状态？西方的科学体系他还无法研究这一种操作方法。而佛说法早就存在，反观返源叫：空观、般若、离念，保持宁静的状态叫：体真止、止、定。不过有一点要明白，佛法中不叫量子，我们设置心脑宁静的状态叫量子态，这是我们预先设计的一种观察点。那佛法中叫什么？叫：真性。

我们现在要问的是，这量子与真性，他们是同一个东西吗？谁也没有进行拿来进行对照实验。我们暂时可以避开这一点，我们可以通过这两种的方法，观察它们的同一共同点，就是对人的心脑日用之处，进行能量的，与心脑中意识与象，进行他们本质的探讨，这有什么意义呢！？这会把现代物理学的顶尖研究，突破造仪器研究，让人的身心就可以来体验天地宇宙的能量运化，这可以让普罗大众，在日常生活中，就能了解客观事物。这也可以，把中华文化与西方的科学文化进行内在机制的沟通，让东西方文化同时存在，构成平衡的运化体系。这还有更有意义的就是，能够让西方的科学文化，能够真正了解人的本质，只会让他们的心理学、哲学，产生质变达于究竟。

量子大脑。这是西方科学家的一种预设性的研究观察点，心脑灵源，是与中华智慧方法结合的观察点，这灵源可以有究竟的理法吗？如果我们人类来研究这个灵源会产生什么效果？

如果用西人研究人的意识与量子的方法，都是按照西方的哲学科学来研究的，他们的这种方法，很难了解人的意识与人实相关系，很难启开人无穷无尽的妙德妙智。西方的科学家们、哲学家们，他们不知道人的意识与本心真空，与他们研究的宇宙真空、量子学本来是一实相，他们的这种方法研究只能产生知识，这无关乎人的智慧与妙德。西方的科学家们，他们不知道人的六根，眼根耳根鼻根舌根身根与意根，都具有巨大的妙德妙能，与人的意识活动都有相关性。克实而论，西人的这种研究方法，他们很多时候都走上了歧路，所以对这个问题的研究进展缓慢，一代又一代的人都投入到这种研究中，但结果还是雾里看花。

如果我们用中华智慧来训练自己，我们在新的时代，同样能够在各个方面来应用。对于这种潜在的能力，我们大多数人不知道，因为现在我们对古老的智慧早就不了解其所在，这100年以来，我们一直把西方的科学文化与中国的古老智慧对立起来，这造成的被动与伤害是显而易见的。

对于人有没有灵魂的纠结，心与物的矛盾，这主要来源于西方的文化。其实这个问题在中华文化中早就圆满解决。

心之灵，人人都有一个灵妙的心，他在我们日常中时时作用，运用中华古老智慧就能在日常生活中悟此灵妙之心来体解大道，就在今生、现前、当念，展现人本性的灵妙作用。

不但佛法能够做到，中华各大文化体系，都是基于对人的本质的究竟而建立起来的，我们可以告诉大家，在中华文化中有许许多多的以人的妙灵，而建立的灵知文化模式。中华文化的，他的应用，就是人灵妙之心的展现，我们能够顺此这一点，来体道中华古老的智慧，就会能够了解万法归一之处。

现在归纳总结一下：《心经》，心之经，观心之理法，不同于逻辑思维，我们首先必须按照他的方法正确来观察自己的心念，观心有基，亦可显逻辑来与智慧融合观照，而广大应用于时代。我们可以确定，光用逻辑的思维很难入佛法的法门，掌握了正确的方法，才能够开智慧，开了智慧，才真能照真达俗广大应用于时代。

圆拙

这是心经里面的一句话，所谓色就是指一切物质，即器世界，根据科学家研究表明，一切物质都是由分子和粒子合成的，分子和粒子很细微，没有固定的形象。而佛教里面认为物质是由地，水，火，风四大和合而成，这四样也没有固定形象，而道教认为物质由金木水火土五行和合而来，它们也没有固定形象，是根据不同的情况产生了不同的形象，例如桌子，电脑，等等一切物品。而心经中这两句话就是要告诉我们，我们所看见的色，也就是物质是空性的，空相的，不是永恒不变的，而是会有坏的那一天的，例如各种废物回收再利用，会使它们原来的形象和用途发生改变。所以心经中这空不是指没有，而是如同一个空的容器，你想往里面装什么都可以，就是刚才说的废物回收以后，你想把她做成什么样子都可以。正是因为这个道理，所以说一切物质都没有永恒的形态和用处，都是可以改变的。

从而又发展出来一个人生哲学问题，我们做人也要随着环境的变化而变化，要顺其自然。

拙见，多指教。

關鍵字: 亦复如是 行识 色即是空