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原文
天下皆知美之为美，斯恶（è）已；皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和（hè），前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫（fú）唯弗居，是以不去。
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简译
天下人认定了什么是“美”，并给“美”制定了标准，以此来对事物加以评判，“丑”就产生。天下人认定了什么是“善”，并给“善”制定了标准，以此来对事物加以评判，“不善”就产生了。
孤阴不生，独阳不长，天地配以阴阳，正反相合相生，因此有无、难易、长短、高下、音声、前后，总是成对出现，体现了道的运行和演化。
正是因为圣人意识到大道自然演化，无须人为干预，因此他（她）也效仿道，处事不妄为，教化不妄言，一切顺应自然。万物生而不加干涉，成长而不据为己有，做事而不自恃，事成而不自居。正因把事成看成是自然的演化而不是自己的促成，所以圣人合于道，事成合于道，一切也皆在道中。
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各家之言
1、天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
《河上公章句》：自扬已美，使显彰也，有危亡也。有功名也，人所争也。
《王弼注》：美者，人心之所进乐也；恶者，人心之所恶疾也。美恶犹喜怒也，善不善犹是非也。喜怒同根，是非同门，故不可得而偏举也。
《道德经讲义》（黄元吉）：
虽古来神仙赞叹道妙，曰美曰善，要皆恍惚其象，非实有端倪。以为美也，就有恶对；以为善也，就有丑对。
《四帝注》：
清世祖：真美不可知也。皆知美之为美，非美也。真善不可知也，皆知善之为善，即非善矣。
2、有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。
《河上公章句》：见有而为无也；见难而为易也；见短而为长也；见高而为下也；上唱下必和也；上行下比随也。
3、是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
《庄子•天道》：无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。
《河上公章句》：以道治也，以身帅导之也。各自动作，不辞谢而逆止。元气生万物而不有。道所施为不恃望其报也。功成事就，退避不居其位。福德常在，不去其身也。
《王弼注》：因物而用，功自彼成，故不居也。使功在己，则功不可久也。
《四帝注》：
宋徽宗：万物并作，随感而应，自形自化，自生自色。各及其高大，而随其性，孰有之哉？……（圣人）在己无居，物莫能迁，适来时也，适去顺也，何加损焉？
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重点解析
1、天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
第一层意思：违背道而人为的制定美的标准、善的标准，往往会事与愿违，走向对立。
吴王好剑客，百姓多疮瘢。
楚王好细腰，宫中多饿死。
吴王喜欢剑客，民间百姓竞相械斗，不少人都是伤痕累累。楚王喜欢细腰的女子，宫中的女人竞相节食，不少人都活活饿死了。
真善美是多元化，当我们试图用一种或几种简单的标准，来界定什么是“真”、“善”、“美”，往往会导致畸形的竞争和效仿，此时罪恶就产生了。
同时，标准的设定往往也掩盖了，“真”“善”“美”的实质，而将其单一化，肤浅化、庸俗化。这样的标准往往与罪恶同生。
雅各宾派的恐怖统治
著名剧作家毕希纳在《丹东之死》中刻画了一段法国大革命中极富戏剧性和现实感的场景:
市民们纷纷高呼：“谁能念书认字，就打死谁！”
“谁想溜走，就打死谁！”
“他有擤鼻涕的手帕！一个贵族！吊到灯柱上！吊到灯柱上！”
“什么？他不用手指头擤鼻涕！把他吊到灯柱上！”
当人民振臂高呼打死贵族的时候，法国大革命的领袖罗伯斯庇尔试图纠正和引导人民的观念，他说：“以法律的名义！”市民反问道：“法律是什么？”罗伯斯庇尔答：“法律是人民的意志。”市民答：“我们就是人民，我们不要什么法律；所以我们的这种意志就是法律。”
而法国大革命期间，吉伦特党人的女神罗兰夫人，在被推上断头台之前也说了一句话：“自由、自由，多少罪恶假汝之名以行。”
当法律、自由变成简单的口号，也就彻底沦为了暴力和罪恶的工具。
第二层意思：美和恶，善和不善，都是道的表现形式。
美中有恶，恶中也有美，美极变恶，恶极变美。正因为美与恶，善与不善，相伴相生，所以恶与不善都是“道”的必然性的产物。因此老子在《道德经》中列出了，难易、长短、高下、音声、前后，进一步说明，正反的相生相合，必然产生，相生相长。
黑格尔有一句名言：恶，是历史发展的动力表现形式。
当我们把道的运行看成是一个辨证的运行和演化过程，美和善是道的运行和演化，恶和不善同样也是道的运行和演化。
正如狄更斯在《双城记》的开头说：
这是一个最好的时代，这是一个最坏的时代；
这是一个智慧的年代，这是一个愚蠢的年代；
这是一个信仰的时期，这是一个怀疑的时期；
这是一个光明的季节，这是一个黑暗的季节；
这是希望之春，这是失望之冬；
人们面前应有尽有，人们面前一无所有；
人们正踏上天堂之路，人们正走向地狱之门。
2、是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
何为圣人？
庄子在《逍遥游》中，将人划分了四重境界：
第一重，以世俗的评价来获得对自我的认同。以担任一官的职守来体现自己的才智，以顺应一乡的志趣来体现自己的品行，以投合一君的心意来体现自己的德性，而取得一国的信任，以致于认为这就是自己。
第二重，世俗的评价与自我的认知各自分清，互不相扰。正如宋荣子这个人，全世界都夸奖他，他也不感到振奋，全世界都非议他，他也不感到沮丧，他能界定内在和外界，辨别荣辱。
第三重，放下世俗的追求，回归自然。就像列子能够御风而行，顺应自然的境界。但他是有所凭借——风。列子也只是能分清，我是我，自然是自然。
第四重，无待。徐观复先生说，人生之所以受压迫，不自由，乃由于自己不能支配自己，而须受外力的牵连，即会受到外力的限制甚至支配。这种牵连称之为“待”。
而无待的境界就是，我即是道，道即是我，我与道冥合为一。精神与宇宙一体化，物我的界限消除，从形相世界的局限中超脱出来。
达到“无待”的境界，也就是老子所谓的“圣人”。
正因为圣人是与道合一，所以圣人不会把道的运行和演化所达成的事情看作是自己的功劳，据为己有，而只是把自己看成是“道”的践行者，只是在执行“道”所要他做的事。
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现实之思考
美是多样性的，从不同的角度不同的层次可以看到不同的美。
1.对于美的感受可以分为三个层次。
第一层的美，刺激人的感官，而产生快感。
美酒、美食、美女、帅哥。满足感官，这是人最根本的欲望，人不可能摆脱。而这种感官层次的快感所激发的美，本质上是本能的反应，欲望的刺激。
第二层的美，感动人的心灵，而产生的共鸣。
当我们看到枯藤、老树、昏鸦，和背井离乡的自己产生了共鸣，那种孤寂的美油然而生。当我们看了《我不是药神》，和在现实生活中焦虑挣扎的自己产生了共鸣，对于电影的感受也更加深刻、更加感同身受，更加认同。
能欣赏这样的美，本质上是自我的延伸和扩张。
第三层的美，是超脱的美，超脱于物之外，不喜不悲，既冷眼旁观现世，又对现实保持智慧，抱有慈悲。
庄子在《知北游》中说到，天地有大美而不言。
天地大美皆在无言之中，而人静默观照，直指本心，去欣赏天地之美。
宠辱不惊，看庭前花开花落之美，去留无意，赏云卷云舒之美。
能欣赏这样的美，本质上是因为内心的平静。
2.天下人皆知的美之为美，对应的是第一、第二层的美。
刺激感官的美，标准是显性的，最容易人为规定，但是也极容易引发畸形的竞争和效仿，诸如那些千篇一律的整容脸、雷同抄袭的电视剧。然而，美是永远复制不出来的。
美的反义词不是丑，而是美的堆砌。
如果人们认为把一切美丽的事物，叠加在一起，越多越好，就能够获得更大的美感时，恰恰是让美走向了它的对立面，庸俗而零碎。
中国艺术，有“留白”一说，作品本身不会被色彩、旋律所填满，而是在作品中留下相应的空白，进而渲染出美的意境。
《寒江独钓图》
南宋马远的《寒江独钓图》，只见一幅画中，一只小舟，一个渔翁在垂钓，整幅画中没有一丝水，而让人感到烟波浩渺，满幅皆水。
美有其内在灵魂，而不是无意义的堆砌
过于追求感官之美会让人止于感官而忽视更重要的内在。
美丽的外表，悦目，有趣的灵魂，赏心。悦目和赏心，对于美而言何者更持久、深刻呢？
共鸣之美，虽然是隐形的标准虽不易制定，但却容易成为操控人的手段。当人们的焦虑、愤怒、被利用、被放大，或成为他人牟利的工具，或成为控制舆论导向的工具时，大规模的恐慌、无意识的盲从、不可抑制的网络暴力，也极有可能随之而生，恶也就出现了。
归根结底，感官之美和共鸣之美，向恶的转变，都是有人为的因素在作祟，或人为制定标准，或人为处心积虑的操控。
只有超脱之美，摆脱了人为的因素，一切都是顺应自然，在内心平静中，去追求个体的完善，去实现自我的独立，去感悟生命的自由，美也好恶也好，善也好，不善也罢，一切皆在道中。
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延伸思考
在老子看来，历史究竟由谁创造？
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