在當今的這個社會，科學已經成了一種政治正確，所有的觀點都希望往科學這個概念上來靠，科學人生觀、世界觀、科學地思考等等。科學已經涵蓋了我們生活中的方方面面，甚至已經上升成為了一種主義，一種宗教，可稱之為泛科學主義或者是科學神教。在一般人看來，脫離了科學，其它的一切都只是耍流氓，我們的全部生命裡，只需要有科學就已經足夠了。
誠然，我不能無視科學給我們這個社會帶來的巨大進步，科學技術帶給每個人以豐富的物質產品和精神享受，在足夠的經濟基礎之上，建立起了前所未有的民主社會，每個人都處在了有史以來最美好的時代中。凡是否認這個現實的，都是閉著眼睛說胡話。但是，什麼事情都是過猶不及，超過了它自身的限度，就會走向它的反面，成為一個阻礙社會進步和人們幸福的負面因子。
什麼是科學？從哲學這個層面我們可以有一個恰當的定義：對物質世界正確的歸納、反思得到的通用抽象理論，並可以用事實來證偽的系統思維。它是客觀的，排除了人的主觀願望和期待，是所謂的外延真理。在這裡，我不包括數學和邏輯，它們是屬於形式科學的範疇，不涉及到現實物質世界。這些概念比較抽象，但我們可以從很多科幻電影中看到所塑造出來的典型科學家形象，他們把身邊所有的一切都看做冷冰冰的不帶感情色彩的物品，對寵物、親人、同事等各種活生生的存在都抱著超然的態度等同對待。這種角色，通常是擔任著反派的形象，為了心目中所謂的真理，不計代價，即使是毀滅了整個世界也在所不惜。
生命中如果只承認科學，將其作為唯一真理看待，其總體表現就是這種極端。除了科學，其它的任何都沒有意義，什麼詩詞歌賦、情感道德都不過是滿足情感的概念，都應該從人生中剝離開去。人生是複雜的，全面的，科學的客觀態度只是其中的一面，只承認科學知識的真實性而抹煞了其它的真實性，就是對自我的否定。
除了外延真理，還有所謂的內容真理，就是和我們的情感有關的主體態度。每個人的喜怒哀樂都是在特定的環境和情況下的特殊表達，但它又有著理性和共性。
在紅樓夢裡，不僅僅只是存在曹雪芹的個人情感，也是所有讀者的共同情感的表達，這也是另外的一種真實，也具有普遍性。我們也要承認這種真理。詩詞歌賦、文學小說中具有這種神聖性和普遍性，在《中庸》《易傳》以及道德哲學、德性的理論中更加具備這種真實性。
西方哲學更加關注科學性，這是純粹理性的範疇，現在的分析哲學和邏輯實在論就是將其發揚光大的理論，但其對於德性、實踐理性的討論就相對不足，也就是對於生命本身的認識不夠，現代西方社會中出現的種種社會問題，其哲學根源有一部分就來源於此。
中國哲學在堯舜禹時代開端，就主要關注德性，“疾敬德”，“天聽自我民聽，天視自我民視”，從這個“一孔之見”出發，固然成就了道德倫理，但又不免忽視了科學和宗教。 
人生是複雜和全面的，我們不僅要講究德性，還要講究理性，不僅有做人的道理，還要有做事的本領。德才兼備、德藝雙馨，每個人都應該用兩條腿走路，偏重任何一方都無法真正挺立起自我，成為一個健全的社會人。
人性應該是溫情的，帶有溫度和個人情感的參與感，而不僅僅只是冷冰冰的物慾和超然物外的旁觀者。
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